Автор Тема: Насколько православны стврообрядцы?  (Прочитано 15713 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Оффлайн Vladimir Gennadevich

  • Сообщений: 2755
    • Православный
Если московиты по Вам обливанцы, то что же тогда они требуют крестить всех обливанцев, в т.ч. всех православных белорусцев-обливанцев?  8)
Они были обливанцы, но указание "обливать" уже не встречается в требниках, изданных после этого собора. Видимо, было какое-то неопубликованное решение об изменении текста вновь печатаемых требников.
А не опубликовали, видимо, потому что им было стыдно: от белорусов требуют перекрещивать, а лучше бы на себя посмотрели!

Оффлайн Безпоповских

  • Сообщений: 395
    • Не указано
Они были обливанцы, но указание "обливать" уже не встречается в требниках, изданных после этого собора. Видимо, было какое-то неопубликованное решение об изменении текста вновь печатаемых требников.
А не опубликовали, видимо, потому что им было стыдно: от белорусов требуют перекрещивать, а лучше бы на себя посмотрели!

Вы совершили великое историческое открытие! Я нигде такого не читал, даже у никонианских сочинителей, что в частности патриарх Филарет - обливанец. Вам надо присудить Шнобелевскую премию!

Оффлайн Sergiy_

  • Сообщений: 1112
    • Православный
    «…Рцыте же намъ, стязателіе и совопросницы погибелніи: гдѣ во святомъ писаніи обретается и отъ коего святаго отца научистеся, яко три персты, палецъ и близосредній и мизинецъ, сотворилъ есть Богъ по образу тройческому, яко у васъ богословствуетъ ложный Феодоритъ, два же паки перста,— указатедный и средній, сотвори Богъ по образу двоихъ естествъ Христовыхъ, Божества и человечества? Испытайте вся божественная писанія и скажите намъ: где написано, яко двоперстное ваше сложеніе толикую имеетъ благодать и силу, вліянную ему отъ Бога, яко чрезъ тое вси святіи не токмо россійстіи, но и гречестіи спаслися, и Богу угодили и царство небесное получили, и вамъ чрезъ тое велитъ Богъ спастися, минуя церковь святую, святейшую евхаристію и вся седмочисленныя тайны святыя, самимъ Христомъ Богомъ преданныя? Противнымъ же образомъ покажите и сіе, яко треперстное наше сложеніе толь противно и мерзко есть Богу, что вси знаменующіися имъ погибоша, и погибаютъ и погибати имутъ, и аще кто и тмы добродетелей съ православною верою имеетъ, а треми перстами крестное знаменіе на себе изображаетъ, вовеки погибнетъ, а не спасется никакими заслугами, никоими добродѣтелми, понеже вся добродетели его мерзость едина и едина скверна суть предъ Богомъ. Сіе бо есть ваше проклятие лжеученіе. Но откуду сіе взясте? — отъ коего Евангелиста, или Апостола, или пророка Божія, или учителя святаго? — не вемы. Покажите убо намъ сіе ясно, и тогда веру имемъ сему ученію вашему. Мы же покажемъ вамъ, яко безъ Хріста самого невозможно есть спастися. Хріста же егда реку, разумею быти:
     1) самую Ипостась Хрістову,
     2) церковь Его,
     3) вся тайны Хрістовы, изряднее же святую евхаристію. Кто убо спасеся когда безъ Хріста? Кто же когда вниде въ небо мимо святыя церкви, яже есть невеста Хрістова, столиъ и утвержденіе истины, домъ Божій, градъ Божій, и прочая и прочая? Кто же и безъ таинъ Хрхстовыхъ спасеся? Никтоже. Невозможно есть спастися безъ Хріста, понеже самъ глаголетъ у Іоанна, во главе пятой на десять, въ четвертомъ, пятомъ и шестомъ стихахъ: Якоже розга не можешь плода сотворити о себѣ, аще не будетъ на лозгь: тако и вы, аще во Мнѣ пребудете. Азъ есмъ лоза, вы же рождіе; и иже будетъ во Мнѣ, и Азъ въ немъ, той сотворить плодь многъ: яко безъ Мене не можете творити ничесоже. Аще кто во Мнѣ не пребудетъ, извержется вот, якоже розга, и изсышетъ и собираютъ ю, и во огнь влагаютъ, и сгараетъ. Се видите, яко невозможно есть спастися безъ Хріста. Зрите же, яко и безъ церкве не леть есть спастися. Аще же не послушаетъ ихъ, рече, повѣждь церкви; аще же и церковь преслушаеть, буди тебѣ, якоже язычникъ и мытарь. Аминь бо глаголю вамъ: елика аще свяжете на земли, будуть связана на небеси; и елика аще разрѣшите на земли, будуть разрешена на небесѣхъ. (Μф. гл. 18, ст. 17—18). И паки: слушая васъ,  Мене слушаешь: и отметаяйся васъ, Мене отмѣтается; отмѣтаяйся же Мене, отмѣтается пославшаго Мя (Луки гл. 10, ст. 16). И паки: да увѣси, како подобаетъ вь дому Божіи жити, яже есть церковь Бога жива, стоят и утвержденіе истины (Тим. гл. 3, ст. 15).
   Убо якоже безъ Хріста спастися невозможно есть, тако и безъ церкве, но не якоже безъ Хріста, тако и безъ вашего перстосложенія. Сего бо вы, якоже доселѣ не показасте, тако и вовеки показати не можете. Невозможно есть паки спастися безъ таинъ церковныхъ, безъ крещѣнія, безъ причащенія и покаянія, и прочихъ. Понеже о крещеніи Самъ Христосъ глаголетъ: аще кто не родится водою и Духомъ, не можетъ внити въ царствие Божіе (Іоан. гл. 3, ст. 5). Равнѣ и о причащеніи: аще не снѣсте плоти Сына человѣческаго, не піете крове Его, живота не имате въ себя» (Іоан. гл. 6 ст. 58). Подобнѣ и о покаяніи: аще не покаетеся, вcи погибнете (Лук. гл. 13 ст. 3). А о сугубой аллилуіи съ припѣвомъ: слава Тебѣ  Боже, таковыхъ установленій ни въ Новомъ Завѣтѣ, ни въ Ветхомъ не обрѣтаемъ: убо сіе установленіе Стоглавнаго собора есть, а не Христово, ни апостольское, ни вселенскихъ соборовъ. А равнѣ, якоже двоеперстное сложеніе и сугубое аллилуіа не догматы суть вѣры, ниже заповеди Господни, ниже тайны церковныя: убо и ко спасенію не нужны суть
…»(стр. 417-421).
      Подробнее:
„Обличеніе раскольническаго лжеученія”

Оффлайн Sergiy_

  • Сообщений: 1112
    • Православный
   «…Всем именующим себя староверами, в Словенской и Херсонской епархии обитающим, благодати небесной и просвещения к познанию истины от Господа и Спаса нашего желаем. Рассматривая овец милосердием Божиим вверенного мне стада и по должности моей рассуждая о спасении их, вижу, что и ины овцы имам, яже не суть от двора сего, и яко и тыя ми подобает привести; и глас мой услышат, и будет, по словеси Христову, едино стадо, и един пастырь (Ин. 10:16). А что вы, именующие себя староверами, те овцы есть, которые от сего двора отлучились, известно есть и нет никакого сомнения. Но каким образом вас привести? Как в стадо паки обратить? Как склонить возмогу к тому, дабы вы мой глас услышали и более многих стад не составляли, но было бы едино истинное стадо, пасущееся на Божественной и православной пажити, пресыщающееся небесною пищею и пиющее чистое питие благочестия?..
   … Я рода греческого, в Греции рожден, воспитан и священства удостоен; святейших патриархов, как то Константинопольского и Иерусалимского, и разных из первейших греческих архиереев видел и чрез многое время имел с ними обращение; с преосвященными Иверскими, с многими христианами аравлянами, далматами и булгарами о их церковном чине речь имел; с начальными иноками горы Афонской и горы Синайской, кои с великим тщанием и самые церковные обряды наблюдают, многажды разговаривал; в Валахии и Молдавии пребывая, многие книги древле читал. И сего ради свидетельствую вам пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, что ни в догматах, ни в Таинствах, ни в священных обрядах, ни в Божественном служении, ни в церковных канонах, ни в отеческих преданиях, ни в книгах церковных, ниже в учении нравственном есть какое-либо церковное различие между всеми вышеупомянутыми и россиянами, но совершенное и исправное согласие даже до иоты и точки. А все суть едино духовное тело: един Господь, едина вера, едино крещение (Еф. 4:5). Все между ними согласное и сходное, без всякой разности, так что даже удивлялся я многажды величеству промысла Божия, рассуждая, что хотя толикая разность языков, толикая отменность племен и народов православных, столь великое между ними расстояние, – однако все православные согласно и единодушно, одним и тем же образом Богу поклоняются и слово веры исповедуют. И токмо одни от всех православных разнитесь в заповедях церковных так, что даже и сами между собою имеете зело важные церковные разногласия.
    Я, с немалым прилежанием исследовав, кто был первый сеятель сего раздора, кто первый отлучил вас и отторгнул от святейшей нашей общей Матери Апостольской и Православной Церкви, сыскал в соборе Киевском, что он был некто Мартин, образом монах, а родом и ересью армянин, который многие места прошел, в том числе и Рим, где, по-видимому, вкусил нечистоты и папских заблуждений. Наконец, около лета Господня 1150-го в Россию пришел и объявил себя греком православным, а притом Константинопольскому патриарху сродником. Он не токмо по разным местам насеял свои еретические догматы, но издал и книгу, которую наименовал «Истина», содержащую в себе разные ереси и суеверия, например: что едино есть во Христе естество; что тело Его с небес снизошло; что тремя перстами, то есть двумя последними и первым, креститься надлежит; дважды после псалмов должно петь «Аллилуия»; ходить надлежит посолонь в процессиях; что не должно знаменовать просфоры знамением креста; не должно почитать четвероконечного креста – и иные двадесять ересей. Но когда позван был от православных архиереев, собравшихся в Киеве, и допрошен, то все свои написанные ереси изъяснил и притом признался, что он не грек, ни православный, ни патриарший сродник, но родом и ересью армянин, и с клятвою обещал всего отрещися, кроме Армянской ереси, в которой он рожден и воспитан был. Того ради помянутые архиереи отправили его в Константинополь, к патриарху Константинопольскому Луке Хризовергу, во времена которого, то есть в 1166 году, по повелению императора Мануила Комнина собравшийся собор судил за достойно оного Мартина огню предати. О сем синоде пишет Иоанн Киннам в 6–1 книге Истории и Никита Хониат в 7-й книге Истории императора Мануила Комнина, а рукописные деяния оного собора даже до сих пор находятся в Риме в Ватиканской библиотеке, почерком преизрядным начертанные и собственноручным подписанием епископов утвержденные, как свидетельствует очевидный свидетель Аллатий в своей книге, нарицаемой «Беспрерывное Восточной и Западной Церкви согласие». После сего льстеца были еще в Сибири в 1660 году ваши главные три учителя раскольнические, их же имена: Иосиф Астомен, армянин же, Иаков Лепихин и лжемонах Авраам Венгерский, родом жидовин, из коих первый и последний между прочими нелепостями противу естества и разума учили страшный и Богу прегнусный грех делать, то есть учили ужасному и богоненавистному самого себя сожиганию. Из сего следует, что вы, будучи таких учителей учениками, не можете быть единодушны и согласны в вашем благочестии и обрядах, но противны и разногласны, подобно как строители столпа Вавилонского, составляющие разные толки. Напротив того, православные христиане по Спасителе нашем и апостолах имеют у себя наставников и учителей, мужей апостольских, ученейших и святейших, каковы суть: великий Афанасий, небоявленный Василий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и прочие, – учением и святостью сим подобные и от вас самих почитаемые, и суть все между собою согласны и единодушны, едино и тожде о благочестии помышляя и церковного раздора никакого не имея…».
ПОДРОБНЕЕ:
 (архиепископ Никифор (Феотокис) (1731–1800); Окружное послание старообрядцам ).

Оффлайн _Саныч

  • Сообщений: 596
    • Не указано
Sergiy_ а вы приводите эти цитаты, чтоб показать чудовищную ложь миссионеров синодальной?

медвед

  • Гость
      … Я рода греческого, в Греции рожден, воспитан и священства удостоен; святейших патриархов,
    Я, с немалым прилежанием исследовав, кто был первый сеятель сего раздора,

Оффлайн _Саныч

  • Сообщений: 596
    • Не указано
Старообрядческие исследователи ещё в самом начале XVIII века подробным образом объяснили, что «Соборное деяние» и еретик Мартин являются мифотворчеством, в нём содержатся исторические нестыковки в жизни князей и митрополитов. Но мнение старообрядцев не принималось во внимание, их считали злодеями, еретиками, раскольниками. К их добротным историческим исследованиям по поводу подлога учёные-новообрядцы обратились только в середине XIX века, их работы стали внимательно читать и сопоставлять с новыми открытиями в исторической науке. Оказалось, что в XII веке как на Руси, так и Византии перстосложением для крестного знамения было двоеперстие и такого собора вообще не могло быть ни под каким предлогом; кроме того, сам текст «древней рукописи» оказался подлогом XVIII века.

Весьма скептически отнёсся к изложению истории Мартина в «Пращице» (к рукописи «Деяния», тогда ещё опечатанной, у него не было доступа) Н. М. Карамзин, обнаружив в тексте анахронизмы и признаки нового «слога», а также указав на молчание о деле Мартина во всех древних источниках.

До 1854 года сама «древняя рукопись» была закрыта для исследователей, в этом году было дано разрешение для того, чтобы её открыть и подробно исследовать, что и сделал Невоструев. Уже в 60-е годы XIX века вышли первые книги, в которых говорилось: «за неимѣніемъ подлинныхъ доказательствъ о древности трехперстнаго сложенія и другихъ Никоновскихъ нововведеній, рѣшились прибѣгнуть, съ согласія Петра I, къ неизвинительной хитрости, къ составленію подложнаго дѣянія небывалаго собора на Мартина Армянина».

Синайский, Каптерев, Голубинский, Горский и современные исследователи вслед за старообрядцами разоблачили фальсификацию. Сложность заключалась ещё в том, что, помимо «Деяния на еретика Мартина», синодальные миссионеры в начале XVIII века создали ещё одну фальшивку — это так называемый «Требник митрополита Феогноста», в котором изложено учение о правильности троеперстия. Обе фальшивки использовали в паре синодальные миссионеры, кроме того, вся государственно-церковная репрессивная и пропагандистская машина способствовала утверждению «единственно правильного» мнения.

В новоиздаваемой современной Православной энциклопедии под редакцией патриарха Московского и вся Руси Кирилла говорится без сомнений о подложности «Соборного Деяния», точно так же как о фальсификации «Требника митрополита Феогноста».

Оффлайн Sergiy_

  • Сообщений: 1112
    • Православный
Старообрядческие исследователи ещё в самом начале XVIII века подробным образом объяснили, что «Соборное деяние» и еретик Мартин являются мифотворчеством, в нём содержатся исторические нестыковки в жизни князей и митрополитов. Но мнение старообрядцев не принималось во внимание, их считали злодеями, еретиками, раскольниками. К их добротным историческим исследованиям по поводу подлога учёные-новообрядцы обратились только в середине XIX века, их работы стали внимательно читать и сопоставлять с новыми открытиями в исторической науке. Оказалось, что в XII веке как на Руси, так и Византии перстосложением для крестного знамения было двоеперстие и такого собора вообще не могло быть ни под каким предлогом; кроме того, сам текст «древней рукописи» оказался подлогом XVIII века.

Весьма скептически отнёсся к изложению истории Мартина в «Пращице» (к рукописи «Деяния», тогда ещё опечатанной, у него не было доступа) Н. М. Карамзин, обнаружив в тексте анахронизмы и признаки нового «слога», а также указав на молчание о деле Мартина во всех древних источниках.

До 1854 года сама «древняя рукопись» была закрыта для исследователей, в этом году было дано разрешение для того, чтобы её открыть и подробно исследовать, что и сделал Невоструев. Уже в 60-е годы XIX века вышли первые книги, в которых говорилось: «за неимѣніемъ подлинныхъ доказательствъ о древности трехперстнаго сложенія и другихъ Никоновскихъ нововведеній, рѣшились прибѣгнуть, съ согласія Петра I, къ неизвинительной хитрости, къ составленію подложнаго дѣянія небывалаго собора на Мартина Армянина».

Синайский, Каптерев, Голубинский, Горский и современные исследователи вслед за старообрядцами разоблачили фальсификацию. Сложность заключалась ещё в том, что, помимо «Деяния на еретика Мартина», синодальные миссионеры в начале XVIII века создали ещё одну фальшивку — это так называемый «Требник митрополита Феогноста», в котором изложено учение о правильности троеперстия. Обе фальшивки использовали в паре синодальные миссионеры, кроме того, вся государственно-церковная репрессивная и пропагандистская машина способствовала утверждению «единственно правильного» мнения.

В новоиздаваемой современной Православной энциклопедии под редакцией патриарха Московского и вся Руси Кирилла говорится без сомнений о подложности «Соборного Деяния», точно так же как о фальсификации «Требника митрополита Феогноста».

   Простите, таки старообрядцы до сих пор полагают, что двуперстие они приняли от Апостолов? :D
  Таки, что мне и этому верить? :-X
  А то, что Вы привели лишь малая отмазка и не более.  ;) 
     «…а рукописные деяния оного собора даже до сих пор находятся в Риме в Ватиканской библиотеке, почерком преизрядным начертанные и собственноручным подписанием епископов утвержденные, как свидетельствует очевидный свидетель Аллатий в своей книге, нарицаемой «Беспрерывное Восточной и Западной Церкви согласие» …».
ПОДРОБНЕЕ:
 (архиепископ Никифор (Феотокис) (1731–1800); Окружное послание старообрядцам ).

 
  «…Впрочем вот и еще три подтверждения истины того, что в Православной Церкви постоянно везде употреблялось треперстное сложение для крестного знамения, именно:
   а) Книга о тайнах Литургии Иннокентия III (1161 г.-1216г.), Папы Римского. Он ясно говорит, что знамение крестное должно изображать тремя первыми перстами» 909. Сего не отвергает в своей книге и Лев Аллатий 910, сильно старавшийся защищать западную Церковь и расположить соединиться с нею Церковь Греческую. Правда, обеих этих книг у нас нет в переводе, однакож не оставляем свидетельства Иннокентиева потому, что свидетельств на предмет, о котором говорим, очень мало; а любопытный может обратиться к означенным книгам сам, или посредством другого надежного лица, и – удостоверится в истине.
   б) Книга Православное Исповедание Веры, изданная Киевским православным Митрополитом Петром Могилою. Эта книга им послана была к Восточным Патриархам с такою просьбою, чтоб они, так как в то время у Россиян, по смутным обстоятельствам времени, давно не было общения с Востоком, внимательно рассмотрели ту книгу, исправили ее, ежели усмотрят в ней какие-либо неправильности по учению или по обрядам, и возвратили ее к нему для общего руководства в Русской православной Церкви. Эту книгу Восточные Патриархи в 1645 году рассматривали соборно, и исправив, возвратили при граммате за общим своим подписанием911. В книге же Православного Исповедания показано для знаменования себя крестом треперстное сложение912, – показано, прежде нежели явились все книги, какие были напечатаны при Патриархе Иосифе с наставлением о двуперстном сложении для крестного знамения; ибо Иосиф получил Патриаршество в 1642 году, и первая книга со включением правила о двуперстном кресте налечатана в 1644 году913.…».
 (митрополит Григорий (Постников) (01.11.1784–17.06.1860); Истинно древняя и истинно православная Христова церковь, изложение в отношении к глаголемому старообрядству ).
909 De sacrif. Mis. cap. 25.
910 Книга о постоянном согласии Греческой Церкви с Римскою.
911 Смотр. начальн. листы в книге Православное Исповедание.
912 Смотр. ответ на вопрос 51 в 1 части книги Православное Исповедание.
913 Именно книга под именем Кирилловой.

   Митрополит Евгений (Болховитинов); Словарь о бывших в России писателях духовного чина Греко-российской церкви упоминает:
«…Лев Аллатий “О Восточной Церкви и о постоянном согласии, царящем на Востоке; изд. 1648 г., Кельн”…».

Оффлайн _Саныч

  • Сообщений: 596
    • Не указано
Книга о тайнах Литургии Иннокентия III (1161 г.-1216г.), Папы Римского. Он ясно говорит, что знамение крестное должно изображать тремя первыми перстами» 909. Сего не отвергает в своей книге и Лев Аллатий 910, сильно старавшийся защищать западную Церковь и расположить соединиться с нею Церковь Греческую. Правда, обеих этих книг у нас нет в переводе, однакож не оставляем свидетельства Иннокентиева потому, что свидетельств на предмет, о котором говорим, очень мало; а любопытный может обратиться к означенным книгам сам, или посредством другого надежного лица, и – удостоверится в истине.
У Льва IV, папы Римского, есть такое наставление касательно благословения св. даров: «чашу и хлеб знаменуйте правильным крестом, т. е. не вокруг и кое-как перстами, как делают многие, но, разогнув два пальца и большой внутрь сложивши, через которые означается Троица, правильно старайтесь изображать сие знамение, ибо не иначе можете благословлять что-либо».

Т.е. по виду это было двуперстие, хотя папа Лев вкладывал в них символ Троицы.
Позже латины стали при благословении простирая два пальца оттопыривать большой палец в сторону, в знамение Троицы.
Я вывешивал тут в соседней теме фото латинской скульптуры где священник благословляет простертыми почти в щепоть тремя пальцами, но не сомкнутыми.
Видимо о таком перстосложении писал Инокентий.
И по всей видимости греки находящиеся под властью латин тогда, в 13в. стали усваивать такое латинское перстосложение, но смыкая первые персты в щепоть.
Хотя ещё в 12в. Петр Дамаскин пишет о двуперстии, вкладывая тот же смысл, что и в чине отречения от яковитов, на что ссылался Стоглав, и о чем писал прп.Максим Грек.

PS Греческий "Пидалион", стр. 229, изд. 1888г. толкование на 91 правило Василия Великого: "Древние христиане иначе слагали персты для изображения на себе креста, чем нынешние, то есть изображали его на себе двумя перстами, средним и указательным, как говорит Петр Дамаскин."
« Последнее редактирование: 26.06.2019, 23:33:49 от _Саныч »

Оффлайн Безпоповских

  • Сообщений: 395
    • Не указано
(архиепископ Никифор (Феотокис) (1731–1800); Окружное послание старообрядцам ).

Душили, душили... И, бац, Окружное послание старообрядцам, то бишь беглопоповцам!

Оффлайн Sergiy_

  • Сообщений: 1112
    • Православный


PS Греческий "Пидалион", стр. 229, изд. 1888г. толкование на 91 правило Василия Великого: "Древние христиане иначе слагали персты для изображения на себе креста, чем нынешние, то есть изображали его на себе двумя перстами, средним и указательным, как говорит Петр Дамаскин."
   Житие Преподобного и Богоносного Отца Нашего Георгия Святогорца (р.1009 г. (или 1014), Триалети, Грузия-ум. 27 июня 1065 г., Афины, Греция).
  «…Патриарх сказал ему наконец: "Честной отец, благословен Бог, что я видел твою святость! Милостью Божией вижу я, что, хотя ты родом и грузин, но основательно знаешь греческий язык, как если бы ты был греком. Но вот в вероисповедании твоих соотечественников-монахов есть некоторые недостатки". И, указав на вышеизложенное, прибавил: "И поэтому между ними и нами есть некоторого рода разделение".
   Услышав это, блаженный тремя перстами осенил себя крестным знамением и прочитал вслух Никео-Константинопольский Символ православной веры. Затем он изложил основы православного исповедания грузин, и все были удивлены таким неожиданным исходом дела, ибо Дух Святой говорил его устами.
   "Благословен Бог во всем! - воскликнул Патриарх. - Кто это нашел у грузин недостатки в исповедании православной веры? Не более ли других исповеданий, - сказал он, имея ввиду армян и католиков, - Грузинская Церковь отличается чистотой, святостью и апостольским вероучением?" Этому публичному исповеданию свидетелями были несколько митрополитов, епископов и знатных вельмож Антиохии, все единодушно славили Бога, ублажали Георгия и осыпали его похвалами. Патриарх разгневался на доносчиков-монахов и наложил на них церковную епитимию, но блаженный стал просить Патриарха простить их, и тот внял его просьбам. Эти люди, желая причинить грузинам зло, напротив, сделали им добро и оказали великую услугу, возвысив их в глазах первосвятителя и всех знатных людей Антиохии. С того времени Патриарх утвердил пребывание грузин в Сионской обители, а блаженного Георгия отпустил с великой честью, сказав ему: "Иди, отче, с миром, ибо теперь я сам увидел и удостоверился, что вы благочестивы и нет у вас ничего противного православному закону"…».
Полное жизнеописание святых Грузинской Церкви (61 стр.)
   Таки троеперстие у греков судя из этого рассказа не было какой-то новинкой? ;)

Оффлайн Дионисий_К

  • Сообщений: 1011
    • Православный
    А то, что Вы привели лишь малая отмазка и не более.  ;)
Что тут скажешь? Толико одно - "Локи и Тор играют хардкор"
Респект и уважуха олдскулу, позор соглашателям и новолюбцам!


"Того ради помянутые архиереи отправили его в Константинополь, к патриарху Константинопольскому Луке Хризовергу, во времена которого, то есть в 1166 году, по повелению императора Мануила Комнина собравшийся собор судил за достойно оного Мартина огню предати. О сем синоде пишет Иоанн Киннам в 6–1 книге Истории и Никита Хониат в 7-й книге Истории императора Мануила Комнина, а рукописные деяния оного собора даже до сих пор находятся в Риме в Ватиканской библиотеке, почерком преизрядным начертанные и собственноручным подписанием епископов утвержденные, как свидетельствует очевидный свидетель Аллатий в своей книге, нарицаемой «Беспрерывное Восточной и Западной Церкви согласие».


http://www.pravenc.ru/text/114858.html

Никакого Мартина нашего Хайдеггера, конечно нигде там нет.
А есть  византийский умник Димитрий Лампадский
 http://www.pravenc.ru/text/178213.html

 "визант. дипломат, инициатор богословских споров о Славе Христовой (о выражении из Ин 14. 28: «Отец Мой болий Меня») в Византии. Происходил из мест. Лампи во Фригии. О роли Д. Л. в спорах мы узнаем из сообщений визант. историка Иоанна Киннама и католич. богослова и дипломата Гуго Этериана"

Иоанн Киннам
"Краткое обозрение царствования Иоанна и Мануила Комнинов"

"Около этого времени в Византии произошел спор о славе Христовой по следующему случаю. Был некто Димитрий245, родом римлянин, но происходивший из азийской деревни Лампы. Мало, думаю, знаком он был с энциклическим образованием и светскими науками, зато прилежно занимался божественными догматами и свою о них говорливость всегда простирал до бесконечности. Часто отправляемый в качестве посла на Запад и к народам Италии, он возвращался оттуда с сильным нравственным насморком246, начинал говорить много нелепого и не переставал исследовать божественную природу,– дело, никому другому не дозволенное, кроме учителей и лучших иереев да царей ради их достоинства."
https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/kratkoe-obozrenie-tsarstvovanija-ioanna-i-manuila-komninov/#0_7


Никита Хониат
ИСТОРИЯ
Царствование Мануила Комнина


"А спустя несколько лет царь предложил на обсуждение слова Богочеловека: "Отец Мой болий Мене есть". Не обратив должного внимания на толкование Отцов, хотя они и были разнообразны и достаточно определяли и разъясняли смысл этих слов, он представил собственное объяснение и упорно держался однажды принятого мнения, истолковывая сообразно с своим желанием и с темь мнением, которое предположил утвердить, изречения блаженных учителей вселенной, нисколько не вредящие истине, но сказанные богомудро."
http://www.hist.msu.ru/ER/Etext/Xoniat/1_2.htm

Посколько контуры дискуссий Димитрия из Лампы совпадали с монофизитсвующей проблематикой призрачного двуперстника Мартина, Феотоки решил вдуть это домотканным русским, которые  вряд ли доберутся до гугл транслэйта в ближайшие сто лет.
 А там и ишак помрет раскол прекратится.


"Я, с немалым прилежанием исследовав, кто был первый сеятель сего раздора, кто первый отлучил вас и отторгнул от святейшей нашей общей Матери Апостольской и Православной Церкви, сыскал в соборе Киевском, что он был некто Мартин, образом монах, а родом и ересью армянин, который многие места прошел, в том числе и Рим, где, по-видимому, вкусил нечистоты и папских заблуждений."

С большой скромностью наш просветитель приписывает себе всю славу открытия Киевского собора на Мартына.


"утвержденные, как свидетельствует очевидный свидетель Аллатий в своей книге, нарицаемой «Беспрерывное Восточной и Западной Церкви согласие»

Ну, этот голубчик про три перста еще не то напишет
"В своих собственных сочинениях, посвященных проблеме расхождений между Православием и католичеством, А. стремился сгладить их в духе унионистской политики Римского престола. Основным трудом по этому вопросу стал трактат «О вечном согласии Западной и Восточной Церквей» в 3 книгах. В 1-й части А. отстаивает примат Рима как одной из древнейших кафедр, воспринявшей первенство ап. Петра; во 2-й, рассматривая историю возникновения схизмы, утверждает, что и после конфликтов с Фотием и Михаилом Кируларием, носивших частный характер, папы долгое время продолжали пользоваться почтением со стороны визант. императоров и иерархов (отсюда, в частности, возникает тезис о том, что и Русская Церковь изначально подчинялась Риму); в 3-й части речь идет о попытках унии. А. пытается показать, что по главным вопросам веры между православными и католиками различий не было и нет, а разнятся лишь церковные обычаи.
http://www.pravenc.ru/text/114858.html

"После сего льстеца были еще в Сибири в 1660 году ваши главные три учителя раскольнические, их же имена: Иосиф Астомен, армянин же, Иаков Лепихин и лжемонах Авраам Венгерский, родом жидовин, из коих первый и последний между прочими нелепостями противу естества и разума учили страшный и Богу прегнусный грех делать, то есть учили ужасному и богоненавистному самого себя сожиганию".

С армянами тоже примерно ясно- треш ток и скотомизация оппонента, язык ненависти и проч (см любой феминисткий паблик)

"Иосиф Астомен (О́ська Исто́мин) — старообрядческий монах XVII века, идеолог старообрядчества на юге Сибири.

По происхождению — казанский армянин. По словам митрополита тобольского и сибирского Игнатия, был одним из ревностнейших защитников старообрядчества[1] наряду с Аввакумом.

Сослан в Сибирь в 1660 году и там за долгие годы ссылки побывал от Енисейска до Верхотурья. Повсюду с успехом вёл пропаганду двуперстия и старых обрядов
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BE%D1%81%D0%B8%D1%84_%28%D0%90%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BC%D0%B5%D0%BD%29

РУССКО-АРМЯНСКИЕ  КУЛЬТУРНЫЕ  СВЯЗИ
X—XVII вв  .

 „Кто  изречет  она я  хулы ,  идый  сии  скверни и  человецы Аввакум  и  Астомен ,  изрыгаша ,  и  какова  чадения ,  сиречь  угару ,  прежде  в  России , потом  и  в  сибирской  сей  стране  не  исполниша".

Биограф  Игнатия  высказал  предположение , что  слово  „армянин "  не  следует  понимать  в  прямом  смысле.
 Игнатий принадлежал  к  старорусской  партии  и  ревниво  оберегал  чистоту  русской  православной  веры .
В  своих  посланияхн говорил :  „Заблуждение  раскольников  происходит  от  армян ,  появившихся  в  России
 в  царствование  Иоанна  Васильевич а  Грозного  и  распространивших  свое  учение  о  двуперстном
 крестном  зна мении ;  поэтом у  о н   [Игнатий ]  называет  и  сами х  раскольнико в  армянам и  и»  или
 полуармянами ,  а  раско л  —  армянскою ,   ил и  полуармянскою ,  ересь ю  .  Учитыва я  условност ь  терминологи и  в  полемически х  реча х  рус ски х  церковников ,  можн о  допустить ,  чт о  Игнати й  употреби
л  слов о   „армянин "  в  отношени и   Истомин а  н е  в  прямо м   значении ,   а  ка к  чист о
полемическу ю  формулу ,  чтоб ы   указат ь  н а  враждебност ь  Истомин а  веро учени ю  русско й  православно
й  церкви  Н о тогда  возникает вопрос :  почем у  ж е  в  ины х  случая х  н и  тобольск    и й  митрополит ,  н
и  други е  н е  называю т  никог о  и з  свои х  идейны х  враго в  „армянами" ?  Скоре е  всег  о  Иоси ф  Истоми
н  действительн о  бы л  п о  происхождени ю  армянино м  и  являлс я  выходце м  и з  казанско й  ил и
 московско й  колонии .
http://www.pushkinskijdom.ru/Portals/3/PDF/TODRL/09_tom/Grigorjan/Grigorjan.pdf


Оффлайн Sergiy_

  • Сообщений: 1112
    • Православный
Что тут скажешь? Толико одно - "Локи и Тор играют хардкор"
Респект и уважуха олдскулу, позор соглашателям и новолюбцам!



http://www.pravenc.ru/text/114858.html

Никакого Мартина нашего Хайдеггера, конечно нигде там нет.
А есть  византийский умник Димитрий Лампадский
 http://www.pravenc.ru/text/178213.html

 "визант. дипломат, инициатор богословских споров о Славе Христовой (о выражении из Ин 14. 28: «Отец Мой болий Меня») в Византии. Происходил из мест. Лампи во Фригии. О роли Д. Л. в спорах мы узнаем из сообщений визант. историка Иоанна Киннама и католич. богослова и дипломата Гуго Этериана"

Иоанн Киннам
"Краткое обозрение царствования Иоанна и Мануила Комнинов"

"Около этого времени в Византии произошел спор о славе Христовой по следующему случаю. Был некто Димитрий245, родом римлянин, но происходивший из азийской деревни Лампы. Мало, думаю, знаком он был с энциклическим образованием и светскими науками, зато прилежно занимался божественными догматами и свою о них говорливость всегда простирал до бесконечности. Часто отправляемый в качестве посла на Запад и к народам Италии, он возвращался оттуда с сильным нравственным насморком246, начинал говорить много нелепого и не переставал исследовать божественную природу,– дело, никому другому не дозволенное, кроме учителей и лучших иереев да царей ради их достоинства."
https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/kratkoe-obozrenie-tsarstvovanija-ioanna-i-manuila-komninov/#0_7


Никита Хониат
ИСТОРИЯ
Царствование Мануила Комнина


"А спустя несколько лет царь предложил на обсуждение слова Богочеловека: "Отец Мой болий Мене есть". Не обратив должного внимания на толкование Отцов, хотя они и были разнообразны и достаточно определяли и разъясняли смысл этих слов, он представил собственное объяснение и упорно держался однажды принятого мнения, истолковывая сообразно с своим желанием и с темь мнением, которое предположил утвердить, изречения блаженных учителей вселенной, нисколько не вредящие истине, но сказанные богомудро."
http://www.hist.msu.ru/ER/Etext/Xoniat/1_2.htm

Посколько контуры дискуссий Димитрия из Лампы совпадали с монофизитсвующей проблематикой призрачного двуперстника Мартина, Феотоки решил вдуть это домотканным русским, которые  вряд ли доберутся до гугл транслэйта в ближайшие сто лет.
 А там и ишак помрет раскол прекратится.


"Я, с немалым прилежанием исследовав, кто был первый сеятель сего раздора, кто первый отлучил вас и отторгнул от святейшей нашей общей Матери Апостольской и Православной Церкви, сыскал в соборе Киевском, что он был некто Мартин, образом монах, а родом и ересью армянин, который многие места прошел, в том числе и Рим, где, по-видимому, вкусил нечистоты и папских заблуждений."

С большой скромностью наш просветитель приписывает себе всю славу открытия Киевского собора на Мартына.


"утвержденные, как свидетельствует очевидный свидетель Аллатий в своей книге, нарицаемой «Беспрерывное Восточной и Западной Церкви согласие»

Ну, этот голубчик про три перста еще не то напишет
"В своих собственных сочинениях, посвященных проблеме расхождений между Православием и католичеством, А. стремился сгладить их в духе унионистской политики Римского престола. Основным трудом по этому вопросу стал трактат «О вечном согласии Западной и Восточной Церквей» в 3 книгах. В 1-й части А. отстаивает примат Рима как одной из древнейших кафедр, воспринявшей первенство ап. Петра; во 2-й, рассматривая историю возникновения схизмы, утверждает, что и после конфликтов с Фотием и Михаилом Кируларием, носивших частный характер, папы долгое время продолжали пользоваться почтением со стороны визант. императоров и иерархов (отсюда, в частности, возникает тезис о том, что и Русская Церковь изначально подчинялась Риму); в 3-й части речь идет о попытках унии. А. пытается показать, что по главным вопросам веры между православными и католиками различий не было и нет, а разнятся лишь церковные обычаи.
http://www.pravenc.ru/text/114858.html

"После сего льстеца были еще в Сибири в 1660 году ваши главные три учителя раскольнические, их же имена: Иосиф Астомен, армянин же, Иаков Лепихин и лжемонах Авраам Венгерский, родом жидовин, из коих первый и последний между прочими нелепостями противу естества и разума учили страшный и Богу прегнусный грех делать, то есть учили ужасному и богоненавистному самого себя сожиганию".

С армянами тоже примерно ясно- треш ток и скотомизация оппонента, язык ненависти и проч (см любой феминисткий паблик)

"Иосиф Астомен (О́ська Исто́мин) — старообрядческий монах XVII века, идеолог старообрядчества на юге Сибири.

По происхождению — казанский армянин. По словам митрополита тобольского и сибирского Игнатия, был одним из ревностнейших защитников старообрядчества[1] наряду с Аввакумом.

Сослан в Сибирь в 1660 году и там за долгие годы ссылки побывал от Енисейска до Верхотурья. Повсюду с успехом вёл пропаганду двуперстия и старых обрядов
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BE%D1%81%D0%B8%D1%84_%28%D0%90%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BC%D0%B5%D0%BD%29

РУССКО-АРМЯНСКИЕ  КУЛЬТУРНЫЕ  СВЯЗИ
X—XVII вв  .

 „Кто  изречет  она я  хулы ,  идый  сии  скверни и  человецы Аввакум  и  Астомен ,  изрыгаша ,  и  какова  чадения ,  сиречь  угару ,  прежде  в  России , потом  и  в  сибирской  сей  стране  не  исполниша".

Биограф  Игнатия  высказал  предположение , что  слово  „армянин "  не  следует  понимать  в  прямом  смысле.
 Игнатий принадлежал  к  старорусской  партии  и  ревниво  оберегал  чистоту  русской  православной  веры .
В  своих  посланияхн говорил :  „Заблуждение  раскольников  происходит  от  армян ,  появившихся  в  России
 в  царствование  Иоанна  Васильевич а  Грозного  и  распространивших  свое  учение  о  двуперстном
 крестном  зна мении ;  поэтом у  о н   [Игнатий ]  называет  и  сами х  раскольнико в  армянам и  и»  или
 полуармянами ,  а  раско л  —  армянскою ,   ил и  полуармянскою ,  ересь ю  .  Учитыва я  условност ь  терминологи и  в  полемически х  реча х  рус ски х  церковников ,  можн о  допустить ,  чт о  Игнати й  употреби
л  слов о   „армянин "  в  отношени и   Истомин а  н е  в  прямо м   значении ,   а  ка к  чист о
полемическу ю  формулу ,  чтоб ы   указат ь  н а  враждебност ь  Истомин а  веро учени ю  русско й  православно
й  церкви  Н о тогда  возникает вопрос :  почем у  ж е  в  ины х  случая х  н и  тобольск    и й  митрополит ,  н
и  други е  н е  называю т  никог о  и з  свои х  идейны х  враго в  „армянами" ?  Скоре е  всег  о  Иоси ф  Истоми
н  действительн о  бы л  п о  происхождени ю  армянино м  и  являлс я  выходце м  и з  казанско й  ил и
 московско й  колонии .
http://www.pushkinskijdom.ru/Portals/3/PDF/TODRL/09_tom/Grigorjan/Grigorjan.pdf
Тов. умник? ;)
 Как вы там говорите тов. «техно Хардкор» ??? ;D ;D ;D
  «…Наконец  два  послания  Луки  Хрисоверга, предшествующие  рассматриваемому  документу,  также  связаны с событиями в русской церкви: это—определения против еретика  Мартина  1144—1145  гг.  и  10  октября  1157  г.  (Gru-mel V., No1046 и 1047) и, вероятно, существующий документ посольства  ок.  1161  г.  посла  Андрея  от  Луки  Хрисоверга  из Константинополя  к  Андрею  Боголюбскому,  ходатайствовавшего о возвращении Нестору ростовской кафедры (Grumel V.,No1050), с чем было связано и издание тогда же особого сборника постановлений, оправдывающих Нестора перед обвинениями Андрея (Grumel V., No1051)…» (стр.113).
ПОДРОБНЕЕ:
Бибиков М.В. «СВОД ВИЗАНТИЙСКИХ СВИДЕТЕЛЬСТВ О РУСИ»


Оффлайн _Саныч

  • Сообщений: 596
    • Не указано
   Житие Преподобного и Богоносного Отца Нашего Георгия Святогорца (р.1009 г. (или 1014), Триалети, Грузия-ум. 27 июня 1065 г., Афины, Греция).
  «…Патриарх сказал ему наконец: "Честной отец, благословен Бог, что я видел твою святость! Милостью Божией вижу я, что, хотя ты родом и грузин, но основательно знаешь греческий язык, как если бы ты был греком. Но вот в вероисповедании твоих соотечественников-монахов есть некоторые недостатки". И, указав на вышеизложенное, прибавил: "И поэтому между ними и нами есть некоторого рода разделение".
   Услышав это, блаженный тремя перстами осенил себя крестным знамением и прочитал вслух Никео-Константинопольский Символ православной веры. Затем он изложил основы православного исповедания грузин, и все были удивлены таким неожиданным исходом дела, ибо Дух Святой говорил его устами.
   "Благословен Бог во всем! - воскликнул Патриарх. - Кто это нашел у грузин недостатки в исповедании православной веры? Не более ли других исповеданий, - сказал он, имея ввиду армян и католиков, - Грузинская Церковь отличается чистотой, святостью и апостольским вероучением?" Этому публичному исповеданию свидетелями были несколько митрополитов, епископов и знатных вельмож Антиохии, все единодушно славили Бога, ублажали Георгия и осыпали его похвалами. Патриарх разгневался на доносчиков-монахов и наложил на них церковную епитимию, но блаженный стал просить Патриарха простить их, и тот внял его просьбам. Эти люди, желая причинить грузинам зло, напротив, сделали им добро и оказали великую услугу, возвысив их в глазах первосвятителя и всех знатных людей Антиохии. С того времени Патриарх утвердил пребывание грузин в Сионской обители, а блаженного Георгия отпустил с великой честью, сказав ему: "Иди, отче, с миром, ибо теперь я сам увидел и удостоверился, что вы благочестивы и нет у вас ничего противного православному закону"…».
Полное жизнеописание святых Грузинской Церкви (61 стр.)
   Таки троеперстие у греков судя из этого рассказа не было какой-то новинкой? ;)
Сабинин Михаил Павлович в 1871 г., издал "Полное жизнеописание святых грузинской церкви". Были объединены известные произведения, основу которых составляют труды Михаила Сабинина (Сабинашвили), сделавшего много в прошлом веке для популяризации древних житий, но, эти работы, верные по общей направленности содержания, не являются переводами, но пересказами.

Это все равно, что ссылаться на Четьи Минеи Дмитрия Ростовского, как на древние источники.

А вот подлинный перевод:"49. Но как вошел старик к нему, приветствовал с честью и велел садиться. И стал беседовать со старцем от богодухновенных книг, и что он спрашивал, на все боголепно ответствовал. Тогда уразумел патриарх, что благодать Божия пребывает с ним. И так сказал старцу: “Честный отче, благословен Бог, что увидел я святость твою, и вот вижу милостию Божией, хотя ты родом и грузин, [285] опять всею другою ученостью ты совершенный грек, но скажи о роде твоем: есть ли какой недостаток правой веры у них, либо взаимное разделение между ними и между нами?” А блаженный тот изобразил знамение честного креста на лице своем и начал изрекать правую веру так, что удивил слушателей, ибо Дух Святой говорил устами его."

Перевод осуществлен по изданию древнегрузинского текста, опубликованному в: “Чвени саундже” (“Наша сокровищница”). Т. 1. Из-во “Накадули”. Тбилиси, 1959. В основе этой публикации — древнейшая рукопись Жития S-353 (XI в.), хранящаяся в Институте рукописей в Тбилиси. Для уточнения некоторых неясных мест использованы варианты прочтения по рукописи А-170.

http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Kavkaz/XI/1060-1080/Georgij_Svjatogorec/frametext1.htm
« Последнее редактирование: 28.06.2019, 03:31:59 от _Саныч »

Оффлайн Sergiy_

  • Сообщений: 1112
    • Православный
Сабинин Михаил Павлович в 1871 г., издал "Полное жизнеописание святых грузинской церкви". Были объединены известные произведения, основу которых составляют труды Михаила Сабинина (Сабинашвили), сделавшего много в прошлом веке для популяризации древних житий, но, эти работы, верные по общей направленности содержания, не являются переводами, но пересказами.

Это все равно, что ссылаться на Четьи Минеи Дмитрия Ростовского, как на древние источники.

А вот подлинный перевод:"49. Но как вошел старик к нему, приветствовал с честью и велел садиться. И стал беседовать со старцем от богодухновенных книг, и что он спрашивал, на все боголепно ответствовал. Тогда уразумел патриарх, что благодать Божия пребывает с ним. И так сказал старцу: “Честный отче, благословен Бог, что увидел я святость твою, и вот вижу милостию Божией, хотя ты родом и грузин, [285] опять всею другою ученостью ты совершенный грек, но скажи о роде твоем: есть ли какой недостаток правой веры у них, либо взаимное разделение между ними и между нами?” А блаженный тот изобразил знамение честного креста на лице своем и начал изрекать правую веру так, что удивил слушателей, ибо Дух Святой говорил устами его."

Перевод осуществлен по изданию древнегрузинского текста, опубликованному в: “Чвени саундже” (“Наша сокровищница”). Т. 1. Из-во “Накадули”. Тбилиси, 1959. В основе этой публикации — древнейшая рукопись Жития S-353 (XI в.), хранящаяся в Институте рукописей в Тбилиси. Для уточнения некоторых неясных мест использованы варианты прочтения по рукописи А-170.

http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Kavkaz/XI/1060-1080/Georgij_Svjatogorec/frametext1.htm
   Простите напомню, как учил Аввакум, этот “первоапостол” и главный борец раскола:
   «…поставили перед вселенских патриархов, и наши все тут же, что лисы, сидели, – эт писания с патриархами говорил много; бог отверз грешные мое уста, и посрамил их Христос! Последнее слово ко мне рекли: «что-де ты упрям? вся-де наша Палестина, – и серби, и албанасы,[ албанцы] и волохи,[ румыны] и римляне, и ляхи, – все-де трема персты крестятся, один-де ты стоишь во своем упорстве и крестишься пятью персты! – так-де не подобает!» И я им о Христе отвещал сице: «вселенстии учитилие! Рим давно упал и лежит невсклонно, и ляхи с ним же погибли, до конца враги быша християном. А и у вас православие пестро стало от насилия турскаго[турецкого] Магмета, – да и дивить на вас нельзя: немощны есте стали. И впредь приезжайте к нам учитца: у нас, божиею благодатию, самодержство. До Никона отступника в нашей России у благочестивых князей и царей все было православие чисто и непорочно и церковь немятежна. Никон волк со дьяволом предали тремя персты креститца; а первые наши пастыри, яко же сами пятью персты крестились, такожде пятью персты и благословляли по преданию святых отцов наших: Мелетия антиохийскаго и Феодора Блаженнаго, епископа киринейскаго, Петра Дамаскина и Максима Грека. Еще же и московский поместный бывый собор при царе Иване так же слагая персты креститися и благословляти повелевает, яко ж прежнии святии отцы, Мелетий и прочии, научиша…» (Аввакум (Протопоп) Петрович (?) Петров; Житие протопопа Аввакума, им самим написанное).

Сам Аввакум говорит:
Цитировать
Палестина, – и серби, и албанасы,[ албанцы] и волохи,[ румыны] и римляне, и ляхи, –трема персты крестятся 
  Приняли при крещение Руси троеперстие!!!
 А кто был первым расколоучителем учившим иначе?
   «...кто первый отлучил вас и отторгнул от святейшей нашей общей Матери Апостольской и Православной Церкви, сыскал в соборе Киевском, что он был некто Мартин, образом монах, а родом и ересью армянин, который многие места прошел, в том числе и Рим, где, по-видимому, вкусил нечистоты и папских заблуждений. Наконец, около лета Господня 1150-го в Россию пришел и объявил себя греком православным, а притом Константинопольскому патриарху сродником. Он не токмо по разным местам насеял свои еретические догматы, но издал и книгу, которую наименовал «Истина», содержащую в себе разные ереси и суеверия, например: что едино есть во Христе естество; что тело Его с небес снизошло; что тремя перстами, то есть двумя последними и первым, креститься надлежит; дважды после псалмов должно петь «Аллилуия»; ходить надлежит посолонь в процессиях; что не должно знаменовать просфоры знамением креста; не должно почитать четвероконечного креста – и иные двадесять ересей...».
ПОДРОБНЕЕ:
 (архиепископ Никифор (Феотокис) (1731–1800); Окружное послание старообрядцам ).
  А если ВЫ до сих пор утверждаете, что двуперстие?
  ТО Вам не составляет привести свидетельство из 10-го века:
    «…Единственно правою и „опредѣленною" формою „важнѣйшей" изъ „извѣстныхь такъ называемыхъ старообрядческихъ особенностей", раскольники признаютъ ту форму перстосложенія, которая описана въ „іосифовскихь" псалтиряхъ и въ Книгѣ Кирилловой. Здѣсь повелѣвается для крестнаго знаменія: „три персты вмѣсто сложити, великій, и малый, и третій, что подлѣ малаго.., два же перста, вышній и средній великій вмѣсто сложити и протягнути.., той же средній великій перстъ мало преклонити".
Более подробно:
Санкт-Петербургская православная духовная академия Архив журнала «Христианское чтение» И.Т. Никифоровский Несколько слов относительно взгляда проф. Н.О. Каптерева на перстосложение древних киевлян, сербов и греков Опубликовано: Христианское чтение. 1891. № 7-8. С. 110-140
 
Цитировать
три персты вмѣсто сложити, великій, и малый, и третій, что подлѣ малаго.., два же перста, вышній и средній великій вмѣсто сложити и протягнути.., той же средній великій перстъ мало преклонити"

(форма перстосложенія, которая описана въ „іосифовскихь" псалтиряхъ и въ Книгѣ Кирилловой, которую Так называемые старообрядцы и признают за истину)


Оффлайн _Саныч

  • Сообщений: 596
    • Не указано
С сербами 17в. тоже не все так просто:

Джордже Трифунович. Дамаскин Хиландарец. К вопросу о греко-славянских отношениях на Афоне в XVII веке

В научной литературе давно обсуждается вопрос о русско-греческих связях как одном из основных факторов никоновской церковной реформы. В укреплении этих связей значительное место принадлежит Святой Горе и известной деятельности Арсения Суханова на Афоне в 1654 г[1]., что подробно описано в капитальной монографии С. А. Белокурова. Однако еще недостаточно исследован вопрос о том, какой отклик нашла никоновская реформа на Афоне и в южнославянских землях. Несмотря на то, что мы не располагаем необходимым количеством источников, все же можно сказать, что до Афона очень скоро докатилась волна реформаторских устремлений царя Алексея Михайловича, которая в какой-то момент на Святой Горе приняла суровые формы нетерпимости греков по отношению к славянам.

Эти события на Афоне можно проиллюстрировать на примере жизни и страданий одного сербского инока. Это был авторитетный хиландарский священноинок Дамаскин, хороший знаток церковнославянского языка, в 30-е годы XVII века посещавший Россию. Первые сведения о себе Дамаскин оставил в 1633 году в выходной записи к Шестодневу Иоанна Златоуста, в которой он приводит весьма интересные подробности о переводе этой книги с русского языка на сербский[2]. Спустя пять лет Дамаскин отправился в Россию. В челобитной, которую хиландарские монахи направили в 1638 году русскому двору, в числе пяти представителей монастыря Хиландара упоминается и имя"попа Дамаскина"[3].

Святая Гора в течение XVI-XVII веков была важным центром переписки сербо-славянских книг. Здесь, например, были изготовлены хорошие и порой богато украшенные списки для отдаленных сербских монастырей[4]. Сербские переписчики и редакторы пользовались хорошей репутацией и за пределами сербских земель. Драгоценные сведения об этом содержит Цветная Триодь (Пенти-костарий), напечатанная в Терговиште в Валахии в 1648-1649 на средства княгини Елены, жены валашского воеводы Матфея Басарабы[5]. В послесловии печатник Иоанн Святогорец подчеркивает то, какиеусилияонприлагал, работая над текстом книги. Конечно же, он входил в число лучших святогорских переписчиков и редакторов, среди которых особенно выделялся наш Дамаскин. Ценившая книгу Елена, по всей вероятности, получила сведения о труде квалифицированных сербских редакторов на Афоне, что и привело к сотрудничеству с самым выдающимся из них — иеромонахом Дамаскином. Поэтому княгиня в напечатанном предисловии-послании, непосредственно обращаясь к Дамаскину и сербам-святогорцам, излагает своего рода программу очищения и тщательного исправления текста печатных книг.

Судя по всему, иеромонах Дамаскин был не только хорошим знатоком русских книг, но и почитателем обычаев Русской Церкви, что вскоре и принесло ему большие страдания и горести.

Н. Ф. Каптерев своими исследованиями показал, что царь Алексей Михайлович задумал церковную реформу еще до патриарха Никона и уже в 1649 году пригласил в Москву ученых киевлян для исправления московских изданий[6]. Замысел царя Алексея, воспитанного в грекофильских традициях, быстро получил отклик на Афоне в среде греков, которые, как представляется, сразу начали преследовать почитателей московских изданий и старых обрядов русской церкви. Чувствуя поддержку своих представителей в России, греки уже в 1650 году затеяли столкновения по поводу "знаменья честнаго Креста", осуждая "двуперстное перстосложение" как еретическую привычку. Разумеется, греческие церковники середины XVII века давно отдалились от истоков православия и не знали, что "двуперстие есть православное перстосложение", как это показал Н. Ф. Каптерев на обширном материале[7]. Как раз в период гонений на "двоеперстников" и сожжения московских изданий греки бросили в темницу нашего Дамаскина, иеромонаха Романа и их ученика Захарию. Об этом трагическом событии свидетельствует интересная запись 1650 года, которую В. И. Григорович нашел в одной из книг монастыря Хиландара. В прочтении Григоровича запись в целом гласит: "Лето 7157 (1650 г.) каде бисть сапрънiе о кръщенiю на светеи гори и сажегоше книги московские на карчахъ <Кареяхъ?> грьци и духовника Дамаскина и попа Романа и ученика их Захарию въ тамници затворише и глобише их 60 гроши. Оле беда отъ лукаваго рода грьчскаго. Месяца маия 28 велие безчестие сатворише васем срблем и блгаром"[8].

Истинность записи и события 1650 года подтвердил спустя четыре года сам Арсений Суханов, который со многими подробностями описал суд над иеромонахом Дамаскином. Святогорские старцы заставили Дамаскина встать с московскими книгами посреди церкви. Называли его еретиком, который не крестится, как греки. После многочисленных оскорблений ему приказали бросить книги в огонь, но он отказался это сделать. Лишь после новых угроз он, заплакав, должен был подчиниться. Потом заставили поклясться, что он не будет совершать такое перстосложение, как совершал ранее, и отдали туркам, которые выпустили его по прошествии длительного времени за большой выкуп. Арсений Суханов особо подчеркивает, что Дамаскин был "муж-де духовен и грамоте учен. И то-де греки сделали от ненависти, что тот старец от многих почитаем, сербин он, а не грек. Греки-де хотят чтобы всем они владели"[9].

О взглядах Дамаскина и его страданиях вскоре узнали и старообрядцы. Так, например, иерей Никита Константинович Добрынин, соратник протопопа Аввакума, пишет: "И во Афонской горе обретеся старописанная сербская книга, иже писана по Арсениев приход Сухановаза130 лет.Ивтой книге двема же персты написано знаменоватися"[10]. Очевидцем страданий Дамаскина был, конечно же, и кратовский митрополит Михаил, который, опасаясь турок, вынужден был покинуть сербские пределы и укрыться на Святой Горе, где оставался с 1649 года до лета 1651, когда он отправился в Россию[11]. В 1653 году иеромонах Дамаскин пишет митрополиту из хиландарского скита Спасова Вода, напоминая ему о своих страданиях из-за перстосложения: "...обретаемо се еще въ живыхъ преходеще окаанную и маловременую и плачевную сию жизнь, дондеже одами последны длъгъ искушенiа же и напасти и хуленiа за знаменiе чьстнаго крьста"[12].

Из всего сказанного, таким образом, следует, что в Сербской церкви XVII века встречался (правда, редко) способ двуперстного перстосложения. Насколько нам известно, Сербская церковь официально нигде этого не запрещала. Сербы, как представляется, проявляли интерес к данным вопросам, о чем можно заключить на основании статьи прп. Максима Грека "О крьстномъ знаменiи", сохранившейся в одном сербском сборнике восьмидесятых годов XVII века[13]. В этой краткой статье МаксимГрек говорит в основном о "троеперстном перстосложении", но не забыта и более редкая возможность "двуперстного перстосложения", что символизирует божественную и человеческую природу Христа: "Протежением же длъгаго и средняго, сьшьдше се два естьства въ Христе, сi речь, Самаго Спаса Христа исповедуемь сьврьшена Бога и сьврьшена человека". Было бы интересно посмотреть, не отразилось ли "двуперстное перстосложение" в древнесербской живописи; тема эта по сей день не исследована.

Последние годы жизни священноинок Дамаскин провел со своими учениками в хиландарском скиту Спасова Вода. Мы не знаем, когда он умер. Вероятнее всего, это произошло до 1671 года, как можно заключить на основании одного рукописного завещания[14]. Воспоминания о страдальце иеромонахе Дамаскине еще долго заботливо сохраняли сербские монахи на Святой Горе. Например, когда в 1703 году в Москве серб дьякон Симеон из афонского монастыря святого Павла рассказывал о сербской земле, он не преминул изложить и предание о священноиноке Дамаскине, которого традиция стала уже изображать как философа с бородой до земли: "Еще памятухиунасесть, как был во Афонской горе старец премудр философ и добродетелен, и брада у него до ног была, книги он старопечатные московские <читал> и крестился он так, как в них напечатано. И тем он всю афонскую страну возмутил и власти греческие собравшися ево потязали"[15].

В литературе прошлых лет история этого вопроса сводилась к славяно-греческим или, точнее сказать, к сербско-гре-ческим отношениям на горе Афон. Это вполне закономерно, поскольку имеются письменные свидетельства об отголосках раскола, в основном, в среде сербского святогорского монашества (центральной фигурой этого сербско-славянско-греческого конфликта был сербский священноинок Дамаскин).

Но весь вопрос не сводится только к событиям на Афоне.

В научной литературе давно подмечены взаимосвязи между сербской и русской письменной традицией, ведется их изучение. В богатой многовековой истории русско-сербских связей особенно выделяется ХVI столетие, когда сербские старопечатные книги оставили в русских богослужебных книгах заметный след, проявившийся в сохранении древнейших обычаев и особенностей богослужения, принятых в сербской церкви. И даже с точки зрения оформления русские старопечатные книги с шестидесятых годов XVI в. до середины XVII в. имели своим образцом сербские издания, прежде всего издания венецианской типографии Божидара Вуковича. Благодаря этому русские старопечатные книги приобрели высокий авторитет среди сербского духовенства и монашества на Святой Горе, где веками поддерживалось русско-сербское сотрудничество. Не-смотря на частые потрясения, которые переживал Хиландарский монастырь, там сохранилось, к примеру, несколько десятков русских печатных книг первой половины XVII в., относящихся ко времени до реформы патриарха Никона.

Печальная история иеромонаха Дамаскина[16] позволяет сде-лать вывод, что большинство сербских монахов на Святой Горе, предположительно, совершали не двуперстное, а троеперстное крестное знамение. Но это, конечно, не означает, что они были против двуперстия.

Надо сказать, что по этому вопросу нам известно мало или не известно почти ничего в отношении всей остальной канонической территории Сербской церкви вне Святой Горы. Совершалось ли в Сербской Церкви, как и в Русской, крестное знамениедвуперстно?Если же совершалось, было ли позже запрещено? Об этом, насколько мы знаем, нет никаких свидетельств.

На первый взгляд, можно было бы предположить, что Сербская церковь была все же против двуперстия. Так, известно, что сербский патриарх Гавриил (1648-1655, 1659) последние годы провел в России как из политических соображений, так и из-за материальной поддержки, которой он добивался для своей скудной в средствах патриархии. В это время в Москве (1655) происходил собор, на котором было принято решение об исправлении церковных книг. Тогда же было принято и решение о троеперстном крестном знамении как единственно правильном. Это решение, направленнное против двуперстия, с подписями патриархов антиохийского Макария и печского Гавриила — сразу же было обнародовано в Служебнике, напечатанном в Москве в 1655 году. Подпись патриарха Гавриила, как и подпись патриарха Макария, должны были придать больший вес решениям собора и патриарха Никона. Для Сербской же церкви подпись Гавриила не имела никакого значения, поскольку уже тогда он был лишь бывшим патриархом, которому наследовал новый патриарх — Максим (1655-1680). Кроме того, тогдашние русские печатные книги почти не попадали на обширную территорию Сербской Церкви, где служили по рукописным и печатным книгам на сербскославянском языке.

Однако Сербская Церковь, по-видимому, все же сопротивлялась никоновскому запрету в отношении двуперстного крестного знамения, и это — как явление — еще не обратило на себя внимания наших исследователей.

Среди сербского рукописного наследия известно "Сказание о крестном знамении" Максима Грека, которое в свое время заняло значительное место в борьбе староверов (старообрядцев). Два сочинения прп. Максима Грека "Сказание о крестном знамении" и "Слово об аллилуии" через целое столетие после их появления протопоп Иван Неронов, протопоп Аввакум, Лазарь и другие используют, как они сами говорили, для изобличения "никоновых еретических затеек".

Официальная Русская церковь в годы самой ожесточенной борьбы против староверов выступила со своей оценкой сочинений Максима Грека, которая прозвучала из уст самого Симеона Полоцкого, высказавшего в своей книге "Жезл правления" (1666) сомнение в авторстве Максима. Имелось в виду, что упомянутые его сочинения — подделка.

"Сказание о крестном знамени" (Сказание како знаменоватися крестным знамениемъ") прп. Максим Грек составил как послание или ответ другу на вопрос о том, как совершать крестное знамение. Почти столетие тому назад "Сказание" по тексту сборника сочинений Максима, датируе-мому ХVI в., напечатал Хрисанф Лопарев. После краткого введения прп. Максим непосредственно отвечает другу. Поскольку эта часть, занимающая треть всего послания, содержит самую суть ответа, даем ее в переложении на современный язык.

"Да будет тебе известно, что в божественном крещении троекратное погружение в воду означает трехдневное пребывание во гробе и воскресение Спаса Христа. Церковное предание, в соответствии с Божественным речением, предлагает нам символ: все мы, во Христа крестившиеся, в смерть Его крещены. В крещении в смерть мы вместе с Ним погребены (Рим., 71, 3-4). Так говорится о том, что (значит) "в смерть": как Христос восстал из мертвых, так и мы в обновленной жизни будем жить новой жизнью (Рим., 6, 4), исполненной всяческой справедливости и святости. Совлекшись ветхого человека (Кол., 3, 9), мы совлеклись лукавых и богомерзских похотей тела и духа, как передает нам это в таинстве крещения апостольское предание.

Так всех нас и знамение честнаго креста учит таинству благочестия, чтобы мы исповедовали таинственно саму святую Троицу, которой подобает поклонение, и с небес схождение Единородного и распятие Его, и с небес второе Его пришествие, когда Он будет судить живых и мертвых, то есть праведников и грешников. Соединением трех перстов, то есть большого и среднего, и меньшего, исповедуем тайну богоначальных трех ипостасей, Отца и Сына, и Святого Духа, Бога единого в трех Лицах. Вытягивая средний и указательный — две природы во Христе, то есть самого Спаса Христа исповедуем, совершенного Бога и совершенного человека, в Которого веруем и Которому поклоняемся в двух естествах и природах Его. Возлагая персты на чело, исповедуем две вещи: что Он родился от Бога Отца. как и наше слово из ума исходит, и что сошел свыше, по божественному речению, которое возвещает "преклони небеса Твои и сойди" (Пс. 143, 5).

А возложением перстов на пуп выражаем как схождение Его на землю, так и в Пречистой утробе Богоматери Его бессеменное зачатие и девятимесячное пребывание. Пренося же оттуда всю руку на правую и на левую сторону, ясно изображаем тот горький суд, который вынесут праведные, стоящие одесную Судии, нечестивым и грешным, по божественному слову Спасову к сопротивляющимся и непокоряющимся иудеям".

Прп. Максим Грек иногда, обычно на полях, некоторые места в собственном русском тексте толковал греческими словами. Это он сделал и здесь, в "Сказании", в двух исключительно важных случаях. Говоря о том, как сначала соединять большой палец, "средний" и мизинец, Максим, очевидно, хо-чет объяснить, что здесь означает "средний": "an… xepa. етера меса. сиречь безъимянникъ". Толкование на греческом он написал кириллицей; по-гречески это могло быть передано так: anacerateromesato(на руке второй средний). То есть это палец, расположенный рядом с мизинцем, для которого прп. Максим приводит русское слово из народного языка (в современном написании "безымянный"). Говоря о том, как протягивать "длинный" и средний пальцы, Максим Грек дает толкование слова длинный: "лиxana сиречь ожегъ". И здесь греческое слово передается кириллицей, словом, которое соответствует греческому licanoz (указатель-ный палец).

Как известно, "Сказание" Максима Грека сразу же, в пятидесятых годах XVII в., оказалось в центре внимания русских староверов. Немного времени прошло и до появления этого сочинения на сербско-славянском языке. Некий неизвестный серб, переписчик и редактор, вероятно, уже в конце пятидесятых или в шестидесятых годах XVII в. из "Сказания" выделил лишь одну часть, которую мы представили (одна третья часть сочинения прп. Максима), переложил его на сербско-славянский и, в конце, прибавил к нему несколько предложений (от слов "Того ради..."). Так самая суть "Сказания" прп. Максима стала присутствовать в сербской среде. Это новое извлечение из "Сказания" Максима Грека, назовем его в данном случае "Слово", сейчас известно нам в двух сербских списках почти одного времени.

Первый список Слова содержится в сборнике Сербской Академии наук и искусств /САНУ/, номер 147; конца XVII в., на страницах 245б‑247а (назовем его списком Академии). В этом любопытном сборнике находим также сочинения: "О арменской ереси" (2716‑273б) и "О Люторе и его ереси" (267а‑271а), чему и Максим Грек посвящает два отдельных слова: "Слово на арменское зловерие" и "Слово на люторы".

Чтобы полнее осветить обстоятельства, при которых появилось Максимово "Слово", дальнейшие исследования должны будут включить вопрос о взаимоотношении этих сочинений.

Другой список мы нашли в одном из сборников Библиотеки Патриархии в Белграде (№ 17, конца восьмидесятых годов XVII в.), на страницах 7а‑8б (назовем его список Патриархии). Он имеет следующее название: "О томжде крьстном знамении еже кладемь на лица своя, Максим Грек пишет в своеи книзе сице" (в списке Академии последнее слово не сице, а тако).

Списки Академии и Патриархии, очевидно, происходят от общего сербско-славянского протографа Максимова "Слова", который, вероятно, в своей первоначальной форме сохранял некоторые русизмы.

В списке Патриархии "Слово" прп. Максима занимает очень существенное место в составе сборника. А именно: сборник начинается с сочинения "Как лице свое крестить крестообразно и истово" (стр. 1а‑7а). Во введении говорится о крестном знамении с примерами из Св. Писания. Наше, сербское, "Слово" Максима Грека незначительно изменено и помещено в качестве продолжения. После этого следуют слова о крестном знамении св. Феодорита, вероятно, Кирс-кого (3б) и св. Кирилла Александрийского (4а). В конце (6б) излагается краткая история антиохийского патриарха Мелетия. Об основных положениях этого сочинения короче и красноречивее всего говорят нам слова св. Кирилла: "Иже кто не знаменует се двема пръсти якоже и Христос, да есть проклет".

Это сочинение и "Слово" прп. Максима составляют тематическое целое. По времени возникновения и происхождению, однако, это независимые сочинения. Если бы они появлялись как одно целое, разумеется, Максимово "Слово" не было бы повторено в начале первого сочинения. Списки же Академии и Патриархии, судя по сходному отчасти содержанию ("Слово" прп. Максима, рецепты изготовления чернил) имеют общих далеких предков, вероятно, на Святой Горе.

В истории оживленных и длительных сербско-русских культурных и литературных связей сербское "Слово" преподобного Максима Грека занимает исключительное место. Его появление свидетельствует нам о том, что раскол в Русской Церкви очень скоро отозвался среди сербов. Груст-ная история Дамаскина Хиландарца, сербский перевод "Слова" прп. Максима и особый список в сборнике Патриархии подтверждают тот факт, что Сербская церковь в прошлом никогда не осуждала двуперстия. То, что Русская (никонова) церковь строго осуждала и гнала, в сербской духовной среде в то же самое время свободно познавалось и передавалось как письменное свидетельство.

О прп. Максиме Греке у сербов было известно и до раскола в Русской Церкви. Одно его полемическое и антимагометанское сочинение ("Слово на агарянскую, бесы умышленную и скверную прелесть"), возможно, было переведено на сербско-славянский язык еще при жизни самого Максима Грека (1555). Сейчас нам известен список, находящийся в составе Староставника (1567 г.) в сборнике Балтазара Богишича в Цавтате (№19).

--------------------------------------------------------------------------------

[1] Об этом см.: Фонкич Б.Л. Греческо-русские культурные связи в XV–XVII веках (Греческие рукописи в России). М., 1977.

[2] См.: Богдановић Д. Каталог ћирилских рукописа манастира Хиландара. Београд, 1978, № 188.

[3] См.: Димириjевић С.М. Граћа за српску историjу из руских архива и библиотека // Споменик Српске кралевске академиjе. Сараjево, 1922. Књ. 53. С. 121–122.

[4] См.: Харисиjадис М. Илуминациjа рукописа XVII века исписаних или набављених на Светоj Гори за манастирие у српским земљама // Хиландарски зборник. Београд, 1978, № 4. С. 169–192.

[5] См.:Новаковић С. Српски штампари у Румуниjи // Годишньица Николе Чупића. Београд, 1897. Књ.17. С. 340–348.

[6] Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Сергиев Посад, 1909. Т. 1. С. 31–80.

[7] Там же. С. 151–226.

[8] Григорович В. Очерк путешествия по европейской Турции. М., 1877. С. 82–83. Ср.: Стоjановић Љ. Стари српски записи и натписи. Београд. 1902. Књ. 1. № 1458.

[9] Белокуров С.А. Арсений Суханов. М., 1894. Ч. 2., вып. 1. С. 56–58, 178. Ср.: Димириjевић С. Одношаjи пећских патриjарха с Русиjом у XVII веку // Глас Српске краљевске академиjе. Београд, 1900. Књ. 58. С. 276–280.

[10] Толстой Н.И. Старииные представления о народно-языковой базе древлеславянского литературного языка (XVI–XVII в.). // Вопросы русского языкознания. М., 1976. Вып. 1. С. 203.

[11] См.: Димириjевић С. Одношаjи пећских патриjарха... С. 233–259; Богдановић Д. Каталог... № 167.

[12] Димириjевић С. Прилози расправи "Одношаjи пећских патриjарха с Русиjом у XVII веку" у Гласу LVIII и LX. // Споменик Српске кралевске академиjе. Београд, 1900. Књ. 38. С. 62.

[13] См.:Стоjановић Љ.Каталог рукописаистарихштампанихкњига. // Збирка Српске кралевске академиjе. Београд, 1901. № 12 (147). С. 245б–247а.

[14] См.: Арх Л. Словенско-српска књижница на св. Гори Антонскоjу манастиру Хилендару и Св. Павлу // Гласник Српског ученог друщтва. Београд, 1877. Књ. 44. С. 265–271; Синдик Д. Завештанье духовника Никанора из 1685. године // Историjски часопис. 1982-1983. Београд, 1983. Књ. 29–30. С. 207–222.

[15] Кучкин В.А. Неизвестный рассказ дьякона Симеона о Сербии начала XVIII в. // Феодальная Россия во всемирно-историческом процессе. М., 1972. С. 366.

[16] См. первую статью (ред. "Духовных ответов").

Оффлайн Sergiy_

  • Сообщений: 1112
    • Православный
С сербами 17в. тоже не все так просто:

Джордже Трифунович. Дамаскин Хиландарец. К вопросу о греко-славянских отношениях на Афоне в XVII веке

В научной литературе давно обсуждается вопрос о русско-греческих связях как одном из основных факторов никоновской церковной реформы. В укреплении этих связей значительное место принадлежит Святой Горе и известной деятельности Арсения Суханова на Афоне в 1654 г[1]., что подробно описано в капитальной монографии С. А. Белокурова. Однако еще недостаточно исследован вопрос о том, какой отклик нашла никоновская реформа на Афоне и в южнославянских землях. Несмотря на то, что мы не располагаем необходимым количеством источников, все же можно сказать, что до Афона очень скоро докатилась волна реформаторских устремлений царя Алексея Михайловича, которая в какой-то момент на Святой Горе приняла суровые формы нетерпимости греков по отношению к славянам.

Эти события на Афоне можно проиллюстрировать на примере жизни и страданий одного сербского инока. Это был авторитетный хиландарский священноинок Дамаскин, хороший знаток церковнославянского языка, в 30-е годы XVII века посещавший Россию. Первые сведения о себе Дамаскин оставил в 1633 году в выходной записи к Шестодневу Иоанна Златоуста, в которой он приводит весьма интересные подробности о переводе этой книги с русского языка на сербский[2]. Спустя пять лет Дамаскин отправился в Россию. В челобитной, которую хиландарские монахи направили в 1638 году русскому двору, в числе пяти представителей монастыря Хиландара упоминается и имя"попа Дамаскина"[3].

Святая Гора в течение XVI-XVII веков была важным центром переписки сербо-славянских книг. Здесь, например, были изготовлены хорошие и порой богато украшенные списки для отдаленных сербских монастырей[4]. Сербские переписчики и редакторы пользовались хорошей репутацией и за пределами сербских земель. Драгоценные сведения об этом содержит Цветная Триодь (Пенти-костарий), напечатанная в Терговиште в Валахии в 1648-1649 на средства княгини Елены, жены валашского воеводы Матфея Басарабы[5]. В послесловии печатник Иоанн Святогорец подчеркивает то, какиеусилияонприлагал, работая над текстом книги. Конечно же, он входил в число лучших святогорских переписчиков и редакторов, среди которых особенно выделялся наш Дамаскин. Ценившая книгу Елена, по всей вероятности, получила сведения о труде квалифицированных сербских редакторов на Афоне, что и привело к сотрудничеству с самым выдающимся из них — иеромонахом Дамаскином. Поэтому княгиня в напечатанном предисловии-послании, непосредственно обращаясь к Дамаскину и сербам-святогорцам, излагает своего рода программу очищения и тщательного исправления текста печатных книг.

Судя по всему, иеромонах Дамаскин был не только хорошим знатоком русских книг, но и почитателем обычаев Русской Церкви, что вскоре и принесло ему большие страдания и горести.

Н. Ф. Каптерев своими исследованиями показал, что царь Алексей Михайлович задумал церковную реформу еще до патриарха Никона и уже в 1649 году пригласил в Москву ученых киевлян для исправления московских изданий[6]. Замысел царя Алексея, воспитанного в грекофильских традициях, быстро получил отклик на Афоне в среде греков, которые, как представляется, сразу начали преследовать почитателей московских изданий и старых обрядов русской церкви. Чувствуя поддержку своих представителей в России, греки уже в 1650 году затеяли столкновения по поводу "знаменья честнаго Креста", осуждая "двуперстное перстосложение" как еретическую привычку. Разумеется, греческие церковники середины XVII века давно отдалились от истоков православия и не знали, что "двуперстие есть православное перстосложение", как это показал Н. Ф. Каптерев на обширном материале[7]. Как раз в период гонений на "двоеперстников" и сожжения московских изданий греки бросили в темницу нашего Дамаскина, иеромонаха Романа и их ученика Захарию. Об этом трагическом событии свидетельствует интересная запись 1650 года, которую В. И. Григорович нашел в одной из книг монастыря Хиландара. В прочтении Григоровича запись в целом гласит: "Лето 7157 (1650 г.) каде бисть сапрънiе о кръщенiю на светеи гори и сажегоше книги московские на карчахъ <Кареяхъ?> грьци и духовника Дамаскина и попа Романа и ученика их Захарию въ тамници затворише и глобише их 60 гроши. Оле беда отъ лукаваго рода грьчскаго. Месяца маия 28 велие безчестие сатворише васем срблем и блгаром"[8].

Истинность записи и события 1650 года подтвердил спустя четыре года сам Арсений Суханов, который со многими подробностями описал суд над иеромонахом Дамаскином. Святогорские старцы заставили Дамаскина встать с московскими книгами посреди церкви. Называли его еретиком, который не крестится, как греки. После многочисленных оскорблений ему приказали бросить книги в огонь, но он отказался это сделать. Лишь после новых угроз он, заплакав, должен был подчиниться. Потом заставили поклясться, что он не будет совершать такое перстосложение, как совершал ранее, и отдали туркам, которые выпустили его по прошествии длительного времени за большой выкуп. Арсений Суханов особо подчеркивает, что Дамаскин был "муж-де духовен и грамоте учен. И то-де греки сделали от ненависти, что тот старец от многих почитаем, сербин он, а не грек. Греки-де хотят чтобы всем они владели"[9].

О взглядах Дамаскина и его страданиях вскоре узнали и старообрядцы. Так, например, иерей Никита Константинович Добрынин, соратник протопопа Аввакума, пишет: "И во Афонской горе обретеся старописанная сербская книга, иже писана по Арсениев приход Сухановаза130 лет.Ивтой книге двема же персты написано знаменоватися"[10]. Очевидцем страданий Дамаскина был, конечно же, и кратовский митрополит Михаил, который, опасаясь турок, вынужден был покинуть сербские пределы и укрыться на Святой Горе, где оставался с 1649 года до лета 1651, когда он отправился в Россию[11]. В 1653 году иеромонах Дамаскин пишет митрополиту из хиландарского скита Спасова Вода, напоминая ему о своих страданиях из-за перстосложения: "...обретаемо се еще въ живыхъ преходеще окаанную и маловременую и плачевную сию жизнь, дондеже одами последны длъгъ искушенiа же и напасти и хуленiа за знаменiе чьстнаго крьста"[12].

Из всего сказанного, таким образом, следует, что в Сербской церкви XVII века встречался (правда, редко) способ двуперстного перстосложения. Насколько нам известно, Сербская церковь официально нигде этого не запрещала. Сербы, как представляется, проявляли интерес к данным вопросам, о чем можно заключить на основании статьи прп. Максима Грека "О крьстномъ знаменiи", сохранившейся в одном сербском сборнике восьмидесятых годов XVII века[13]. В этой краткой статье МаксимГрек говорит в основном о "троеперстном перстосложении", но не забыта и более редкая возможность "двуперстного перстосложения", что символизирует божественную и человеческую природу Христа: "Протежением же длъгаго и средняго, сьшьдше се два естьства въ Христе, сi речь, Самаго Спаса Христа исповедуемь сьврьшена Бога и сьврьшена человека". Было бы интересно посмотреть, не отразилось ли "двуперстное перстосложение" в древнесербской живописи; тема эта по сей день не исследована.

Последние годы жизни священноинок Дамаскин провел со своими учениками в хиландарском скиту Спасова Вода. Мы не знаем, когда он умер. Вероятнее всего, это произошло до 1671 года, как можно заключить на основании одного рукописного завещания[14]. Воспоминания о страдальце иеромонахе Дамаскине еще долго заботливо сохраняли сербские монахи на Святой Горе. Например, когда в 1703 году в Москве серб дьякон Симеон из афонского монастыря святого Павла рассказывал о сербской земле, он не преминул изложить и предание о священноиноке Дамаскине, которого традиция стала уже изображать как философа с бородой до земли: "Еще памятухиунасесть, как был во Афонской горе старец премудр философ и добродетелен, и брада у него до ног была, книги он старопечатные московские <читал> и крестился он так, как в них напечатано. И тем он всю афонскую страну возмутил и власти греческие собравшися ево потязали"[15].

В литературе прошлых лет история этого вопроса сводилась к славяно-греческим или, точнее сказать, к сербско-гре-ческим отношениям на горе Афон. Это вполне закономерно, поскольку имеются письменные свидетельства об отголосках раскола, в основном, в среде сербского святогорского монашества (центральной фигурой этого сербско-славянско-греческого конфликта был сербский священноинок Дамаскин).

Но весь вопрос не сводится только к событиям на Афоне.

В научной литературе давно подмечены взаимосвязи между сербской и русской письменной традицией, ведется их изучение. В богатой многовековой истории русско-сербских связей особенно выделяется ХVI столетие, когда сербские старопечатные книги оставили в русских богослужебных книгах заметный след, проявившийся в сохранении древнейших обычаев и особенностей богослужения, принятых в сербской церкви. И даже с точки зрения оформления русские старопечатные книги с шестидесятых годов XVI в. до середины XVII в. имели своим образцом сербские издания, прежде всего издания венецианской типографии Божидара Вуковича. Благодаря этому русские старопечатные книги приобрели высокий авторитет среди сербского духовенства и монашества на Святой Горе, где веками поддерживалось русско-сербское сотрудничество. Не-смотря на частые потрясения, которые переживал Хиландарский монастырь, там сохранилось, к примеру, несколько десятков русских печатных книг первой половины XVII в., относящихся ко времени до реформы патриарха Никона.

Печальная история иеромонаха Дамаскина[16] позволяет сде-лать вывод, что большинство сербских монахов на Святой Горе, предположительно, совершали не двуперстное, а троеперстное крестное знамение. Но это, конечно, не означает, что они были против двуперстия.

Надо сказать, что по этому вопросу нам известно мало или не известно почти ничего в отношении всей остальной канонической территории Сербской церкви вне Святой Горы. Совершалось ли в Сербской Церкви, как и в Русской, крестное знамениедвуперстно?Если же совершалось, было ли позже запрещено? Об этом, насколько мы знаем, нет никаких свидетельств.

На первый взгляд, можно было бы предположить, что Сербская церковь была все же против двуперстия. Так, известно, что сербский патриарх Гавриил (1648-1655, 1659) последние годы провел в России как из политических соображений, так и из-за материальной поддержки, которой он добивался для своей скудной в средствах патриархии. В это время в Москве (1655) происходил собор, на котором было принято решение об исправлении церковных книг. Тогда же было принято и решение о троеперстном крестном знамении как единственно правильном. Это решение, направленнное против двуперстия, с подписями патриархов антиохийского Макария и печского Гавриила — сразу же было обнародовано в Служебнике, напечатанном в Москве в 1655 году. Подпись патриарха Гавриила, как и подпись патриарха Макария, должны были придать больший вес решениям собора и патриарха Никона. Для Сербской же церкви подпись Гавриила не имела никакого значения, поскольку уже тогда он был лишь бывшим патриархом, которому наследовал новый патриарх — Максим (1655-1680). Кроме того, тогдашние русские печатные книги почти не попадали на обширную территорию Сербской Церкви, где служили по рукописным и печатным книгам на сербскославянском языке.

Однако Сербская Церковь, по-видимому, все же сопротивлялась никоновскому запрету в отношении двуперстного крестного знамения, и это — как явление — еще не обратило на себя внимания наших исследователей.

Среди сербского рукописного наследия известно "Сказание о крестном знамении" Максима Грека, которое в свое время заняло значительное место в борьбе староверов (старообрядцев). Два сочинения прп. Максима Грека "Сказание о крестном знамении" и "Слово об аллилуии" через целое столетие после их появления протопоп Иван Неронов, протопоп Аввакум, Лазарь и другие используют, как они сами говорили, для изобличения "никоновых еретических затеек".

Официальная Русская церковь в годы самой ожесточенной борьбы против староверов выступила со своей оценкой сочинений Максима Грека, которая прозвучала из уст самого Симеона Полоцкого, высказавшего в своей книге "Жезл правления" (1666) сомнение в авторстве Максима. Имелось в виду, что упомянутые его сочинения — подделка.

"Сказание о крестном знамени" (Сказание како знаменоватися крестным знамениемъ") прп. Максим Грек составил как послание или ответ другу на вопрос о том, как совершать крестное знамение. Почти столетие тому назад "Сказание" по тексту сборника сочинений Максима, датируе-мому ХVI в., напечатал Хрисанф Лопарев. После краткого введения прп. Максим непосредственно отвечает другу. Поскольку эта часть, занимающая треть всего послания, содержит самую суть ответа, даем ее в переложении на современный язык.

"Да будет тебе известно, что в божественном крещении троекратное погружение в воду означает трехдневное пребывание во гробе и воскресение Спаса Христа. Церковное предание, в соответствии с Божественным речением, предлагает нам символ: все мы, во Христа крестившиеся, в смерть Его крещены. В крещении в смерть мы вместе с Ним погребены (Рим., 71, 3-4). Так говорится о том, что (значит) "в смерть": как Христос восстал из мертвых, так и мы в обновленной жизни будем жить новой жизнью (Рим., 6, 4), исполненной всяческой справедливости и святости. Совлекшись ветхого человека (Кол., 3, 9), мы совлеклись лукавых и богомерзских похотей тела и духа, как передает нам это в таинстве крещения апостольское предание.

Так всех нас и знамение честнаго креста учит таинству благочестия, чтобы мы исповедовали таинственно саму святую Троицу, которой подобает поклонение, и с небес схождение Единородного и распятие Его, и с небес второе Его пришествие, когда Он будет судить живых и мертвых, то есть праведников и грешников. Соединением трех перстов, то есть большого и среднего, и меньшего, исповедуем тайну богоначальных трех ипостасей, Отца и Сына, и Святого Духа, Бога единого в трех Лицах. Вытягивая средний и указательный — две природы во Христе, то есть самого Спаса Христа исповедуем, совершенного Бога и совершенного человека, в Которого веруем и Которому поклоняемся в двух естествах и природах Его. Возлагая персты на чело, исповедуем две вещи: что Он родился от Бога Отца. как и наше слово из ума исходит, и что сошел свыше, по божественному речению, которое возвещает "преклони небеса Твои и сойди" (Пс. 143, 5).

А возложением перстов на пуп выражаем как схождение Его на землю, так и в Пречистой утробе Богоматери Его бессеменное зачатие и девятимесячное пребывание. Пренося же оттуда всю руку на правую и на левую сторону, ясно изображаем тот горький суд, который вынесут праведные, стоящие одесную Судии, нечестивым и грешным, по божественному слову Спасову к сопротивляющимся и непокоряющимся иудеям".

Прп. Максим Грек иногда, обычно на полях, некоторые места в собственном русском тексте толковал греческими словами. Это он сделал и здесь, в "Сказании", в двух исключительно важных случаях. Говоря о том, как сначала соединять большой палец, "средний" и мизинец, Максим, очевидно, хо-чет объяснить, что здесь означает "средний": "an… xepa. етера меса. сиречь безъимянникъ". Толкование на греческом он написал кириллицей; по-гречески это могло быть передано так: anacerateromesato(на руке второй средний). То есть это палец, расположенный рядом с мизинцем, для которого прп. Максим приводит русское слово из народного языка (в современном написании "безымянный"). Говоря о том, как протягивать "длинный" и средний пальцы, Максим Грек дает толкование слова длинный: "лиxana сиречь ожегъ". И здесь греческое слово передается кириллицей, словом, которое соответствует греческому licanoz (указатель-ный палец).

Как известно, "Сказание" Максима Грека сразу же, в пятидесятых годах XVII в., оказалось в центре внимания русских староверов. Немного времени прошло и до появления этого сочинения на сербско-славянском языке. Некий неизвестный серб, переписчик и редактор, вероятно, уже в конце пятидесятых или в шестидесятых годах XVII в. из "Сказания" выделил лишь одну часть, которую мы представили (одна третья часть сочинения прп. Максима), переложил его на сербско-славянский и, в конце, прибавил к нему несколько предложений (от слов "Того ради..."). Так самая суть "Сказания" прп. Максима стала присутствовать в сербской среде. Это новое извлечение из "Сказания" Максима Грека, назовем его в данном случае "Слово", сейчас известно нам в двух сербских списках почти одного времени.

Первый список Слова содержится в сборнике Сербской Академии наук и искусств /САНУ/, номер 147; конца XVII в., на страницах 245б‑247а (назовем его списком Академии). В этом любопытном сборнике находим также сочинения: "О арменской ереси" (2716‑273б) и "О Люторе и его ереси" (267а‑271а), чему и Максим Грек посвящает два отдельных слова: "Слово на арменское зловерие" и "Слово на люторы".

Чтобы полнее осветить обстоятельства, при которых появилось Максимово "Слово", дальнейшие исследования должны будут включить вопрос о взаимоотношении этих сочинений.

Другой список мы нашли в одном из сборников Библиотеки Патриархии в Белграде (№ 17, конца восьмидесятых годов XVII в.), на страницах 7а‑8б (назовем его список Патриархии). Он имеет следующее название: "О томжде крьстном знамении еже кладемь на лица своя, Максим Грек пишет в своеи книзе сице" (в списке Академии последнее слово не сице, а тако).

Списки Академии и Патриархии, очевидно, происходят от общего сербско-славянского протографа Максимова "Слова", который, вероятно, в своей первоначальной форме сохранял некоторые русизмы.

В списке Патриархии "Слово" прп. Максима занимает очень существенное место в составе сборника. А именно: сборник начинается с сочинения "Как лице свое крестить крестообразно и истово" (стр. 1а‑7а). Во введении говорится о крестном знамении с примерами из Св. Писания. Наше, сербское, "Слово" Максима Грека незначительно изменено и помещено в качестве продолжения. После этого следуют слова о крестном знамении св. Феодорита, вероятно, Кирс-кого (3б) и св. Кирилла Александрийского (4а). В конце (6б) излагается краткая история антиохийского патриарха Мелетия. Об основных положениях этого сочинения короче и красноречивее всего говорят нам слова св. Кирилла: "Иже кто не знаменует се двема пръсти якоже и Христос, да есть проклет".

Это сочинение и "Слово" прп. Максима составляют тематическое целое. По времени возникновения и происхождению, однако, это независимые сочинения. Если бы они появлялись как одно целое, разумеется, Максимово "Слово" не было бы повторено в начале первого сочинения. Списки же Академии и Патриархии, судя по сходному отчасти содержанию ("Слово" прп. Максима, рецепты изготовления чернил) имеют общих далеких предков, вероятно, на Святой Горе.

В истории оживленных и длительных сербско-русских культурных и литературных связей сербское "Слово" преподобного Максима Грека занимает исключительное место. Его появление свидетельствует нам о том, что раскол в Русской Церкви очень скоро отозвался среди сербов. Груст-ная история Дамаскина Хиландарца, сербский перевод "Слова" прп. Максима и особый список в сборнике Патриархии подтверждают тот факт, что Сербская церковь в прошлом никогда не осуждала двуперстия. То, что Русская (никонова) церковь строго осуждала и гнала, в сербской духовной среде в то же самое время свободно познавалось и передавалось как письменное свидетельство.

О прп. Максиме Греке у сербов было известно и до раскола в Русской Церкви. Одно его полемическое и антимагометанское сочинение ("Слово на агарянскую, бесы умышленную и скверную прелесть"), возможно, было переведено на сербско-славянский язык еще при жизни самого Максима Грека (1555). Сейчас нам известен список, находящийся в составе Староставника (1567 г.) в сборнике Балтазара Богишича в Цавтате (№19).

--------------------------------------------------------------------------------

[1] Об этом см.: Фонкич Б.Л. Греческо-русские культурные связи в XV–XVII веках (Греческие рукописи в России). М., 1977.

[2] См.: Богдановић Д. Каталог ћирилских рукописа манастира Хиландара. Београд, 1978, № 188.

[3] См.: Димириjевић С.М. Граћа за српску историjу из руских архива и библиотека // Споменик Српске кралевске академиjе. Сараjево, 1922. Књ. 53. С. 121–122.

[4] См.: Харисиjадис М. Илуминациjа рукописа XVII века исписаних или набављених на Светоj Гори за манастирие у српским земљама // Хиландарски зборник. Београд, 1978, № 4. С. 169–192.

[5] См.:Новаковић С. Српски штампари у Румуниjи // Годишньица Николе Чупића. Београд, 1897. Књ.17. С. 340–348.

[6] Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Сергиев Посад, 1909. Т. 1. С. 31–80.

[7] Там же. С. 151–226.

[8] Григорович В. Очерк путешествия по европейской Турции. М., 1877. С. 82–83. Ср.: Стоjановић Љ. Стари српски записи и натписи. Београд. 1902. Књ. 1. № 1458.

[9] Белокуров С.А. Арсений Суханов. М., 1894. Ч. 2., вып. 1. С. 56–58, 178. Ср.: Димириjевић С. Одношаjи пећских патриjарха с Русиjом у XVII веку // Глас Српске краљевске академиjе. Београд, 1900. Књ. 58. С. 276–280.

[10] Толстой Н.И. Старииные представления о народно-языковой базе древлеславянского литературного языка (XVI–XVII в.). // Вопросы русского языкознания. М., 1976. Вып. 1. С. 203.

[11] См.: Димириjевић С. Одношаjи пећских патриjарха... С. 233–259; Богдановић Д. Каталог... № 167.

[12] Димириjевић С. Прилози расправи "Одношаjи пећских патриjарха с Русиjом у XVII веку" у Гласу LVIII и LX. // Споменик Српске кралевске академиjе. Београд, 1900. Књ. 38. С. 62.

[13] См.:Стоjановић Љ.Каталог рукописаистарихштампанихкњига. // Збирка Српске кралевске академиjе. Београд, 1901. № 12 (147). С. 245б–247а.

[14] См.: Арх Л. Словенско-српска књижница на св. Гори Антонскоjу манастиру Хилендару и Св. Павлу // Гласник Српског ученог друщтва. Београд, 1877. Књ. 44. С. 265–271; Синдик Д. Завештанье духовника Никанора из 1685. године // Историjски часопис. 1982-1983. Београд, 1983. Књ. 29–30. С. 207–222.

[15] Кучкин В.А. Неизвестный рассказ дьякона Симеона о Сербии начала XVIII в. // Феодальная Россия во всемирно-историческом процессе. М., 1972. С. 366.

[16] См. первую статью (ред. "Духовных ответов").

 Это ВЫ к чему привели? ;)
 Вопрос то звучал?
  ТО Вам не составляет привести свидетельство из 10-го века:
 
Цитировать
„три персты вмѣсто сложити, великій, и малый, и третій, что подлѣ малаго.., два же перста, вышній и средній великій вмѣсто сложити и протягнути.., той же средній великій перстъ мало преклонити"

(форма перстосложенія, которая описана въ „іосифовскихь" псалтиряхъ и въ Книгѣ Кирилловой, которую Так называемые старообрядцы и признают за истину)
   А теперь смотрим и читаем:
    «...записки Ульриха фон Рихенталя, жителя города Констанца, о Констанцском соборе 1414—1418 гг. Участником этого собора был митрополит Григорий Цамблак, поставленный 15 ноября 1415 г. епископами Литовской Руси по настоянию великого князя Витовта на митрополию Киевскую и всея Руси...
    ...Затем следует описание богослужения, ценное для иcторика русской церкви. Здесь, между прочим, читаем:"... и каждый трижды осенил себя крестом "делал перед собой три креста>, и это было так. Каждый прикоснулся ко лбу тремя пальцами правой руки и поднес пальцы вниз на грудь и оттуда на правое и левое плечо. И так они крестились <делали крест> много раз во время литургии"...»
Борис Успенский; К ИСТОРИИ ТРОЕПЕРСТИЯ НА РУСИ

    «…Въ домахъ у Москвитянъ, какъ бѣдныхъ, такъ и богатыхъ, есть живописные образа: они вѣшаютъ ихъ не только въ жилыхъ покояхъ, въ томъ мѣстѣ на cтѣнѣ, гдѣ стоитъ столъ, но также и вь переднихъ, въ лавкахъ и во всѣхъ комнатахъ. При всякомъ входѣ и выходѣ они кланяются и крестятся передъ образами, полагая, что безъ нихъ, не могутъ вспомнитъ Бoгa, если не видятъ ихъ. Особливо, когда идутъ спать, встаютъ съ постели, выходятъ изъ за стола, или изъ дому, и опять входятъ въ него, они наклоняютъ голову передъ образомъ и крестятся три раза тремя согнутыми пальцами, большимъ, указательнымъ и самымъ длиннымъ: крестя кладутъ сперва на переднюю часть головы, потомъ на грудь, за  тѣмъ на правое плечо, послѣ чего дѣлаютъ сильный ударъ въ  грудъ и всегда держатъ голову внизъ (если кто делаетъ это какъ ни будь иначе, того не считаютъ Христіяниномъ) и говорятъ: «Помилуй мя, Господи, помилуй мя!..» ( ПЕТР ПЕТРЕЙ ИСТОРИЯ О ВЕЛИКОМ КНЯЖЕСТВЕ МОСКОВСКОМ ).
Цитировать
«...Иностранец Петрей, родом швед, который, по его собственным словам, несколько раз бывал в России еще при Борисе Годунове (1598-1604)...
М. Макарий. История Русской церкви. Том 3. Отдел 2. 6 страница.
  А эти свидетельсва ценны тем, что сказаны людьми, которые являются просто очевидцами и ничего более от себя не говорят, только то что видели и не являются в данном случае заинтересованым лицом.
  Так почему  Иностранец Петрей, который находился в России с конца 16 века с перерывами до 1613 года, не зафиксировал ни одного случая употребления двуперстия?
  А если верить так называемым старообрядцам, то троеперстие ввел только патриарх Никон (с 25 июля (4 августа) 1652 года по 12 (22) декабря 1666 года)??? 


Оффлайн _Саныч

  • Сообщений: 596
    • Не указано
О том, что греки во время приятия Русью православия были двуперстниками:

Мы имеем под руками такой факт, который ставит вне всякого сомнения существование двоеперстия в самой константинопольской церкви вначале XI столетия. Этот факт заключается в следующем: яковитский патриарх Иоанн VIII Абдон, живший в Антиохии, которая в то время принадлежала грекам, был обвинен милитинским митрополитом Никифором пред греческим императором Рованом Аргилопулом в том, что будто бы Иоанн старается совращать греков в свою ересь. Император приказал привести Иоанна в Константинополь. В 1029 году 15 июня Иоанн Абдон с 6 епископами, 20 пресвитерами и монахами яковитскими, в сопровождении обвинителя митрополита Никифора, прибыл в Византию. Здесь патриархом константинопольским составлен был собор с целью обратить яковитов в православие, но они остались неприклонными в своем заблуждении. Тогда, говорит Ассеман, снова устроивши собрание, патриарх (греческий) и приглашенные епископы (греческие) приказали Иоанну Абдону патриарху Елию, епископу симнадийскому, присутствовать (на соборе). Когда же после долгого спора не могли преклонить наших к своему мнению, потребовали от них единственно того, чтобы не примешивали елея в евхаристии и крестились не одним перстом, а двумя яковитский патриарх конца XIII века, у которого Ассеман взял приведенное им известие, в своей «Хронике» о пребывании Иоанна Абдона в Константинополе рассказывает следующее: когда Абдон явился в Константинополь, то народ благодаря неблагоприятным вестям, распущенным про яковитов митрополитом Никифором, бросал в яковитского патриарха и его свиту с крыш камнями. «Когда же предстали пред патриархом халкидонским в их большой церкви, того патриарха злоречивый митрополит греческий убедил не вступать с ними (яковитами) в исследование о вере, так как они были чрезвычайно искусны в спорах, но не мог сделать, чтобы не спрашивали их. Итак, когда спрашивали, что же они исповедовали, наши принесли два свитка (две книги), написанные по-гречески и по-сирийски. Когда же раскрыли свитки, то греки ничего не могли прочитать в них. «Мы вас привели, сказали противники (греки), не затем, чтобы у вас учиться вере, но, чтобы вас учить вере; исповедуйте вместе с нами две природы после соединения (post unionem)». А патриарх (яковитский) ответил: «мы ни в чем не изменили исповедание наших отцов». Тогда сей злоречивый милитинец, поднимаясь, говорит: «ты отвергаешь исповедание императора 1) и ударил патриарха по щеке, ему сам блаженный подставил и другую. Таким действием многие из знатных греков были раздражены, опечалены и плакали и, вышедши, разошлись с ропотом. Патриарх же и его спутники были отведены в монастырь Mar-Mennae и на следующий день в монастырь Григория. Потом собравши другой собор, призвали патриарха (греческого) и епископов (греческих) и заставили присутствовать патриарха (яковитского) и Елию симнадийского. Когда же после многих собеседований увидали, что те с ними совсем не соглашаются, сказали: «только не примешивайте елей в священной частичке и не изображайте крест одним перстом, но двумя 1).

Таким образом в 1029 году константинопольский патриарх, вместе с другими греческими епископами желая обратить в православие яковитского патриарха VШ и его спутников, торжественно потребовал от них на соборе, чтобы они крестились не одним перстом, но двумя. Ясное дело, что вначале XI века как сам константинопольский патриарх, так и другие греческие иерархи в крестном знамении употребляли двоеперстие, которое они и считали истинно-православным перстосложением, вопреки монофизитскому одноперстию. Почему греки держались двоеперстия и почему они так настойчиво требовали от яковитян, чтобы те никак не крестились одним перстом, а двумя, — понятно. Употребление яковитами одного перста в крестном знамении находилось противники (т. е. якобиты и несториане) могли ссылаться на слова членов Константинопольского собора, объявивших себя рабами государя и могла с злобной радостью  рассказывать, как декреты Халкидонского собора были внушены и переделаны императором Маркианом и его целомудренною супругой (Ист. упадка и разрушение римск. империи, т. V, стр. 273, перев. Неведомского).


Оффлайн _Саныч

  • Сообщений: 596
    • Не указано
Первьій московскій патріархъ Іовъ в 1589г. пишетъ обширное посланіе къ грузинскому митрополиту Николаю, чтобы научить грузинъ держать правую христіанскую веру безъ всякихъ переменъ и отступленій, которыя ими допущены. "Молящися, креститися подобаетъ двема прьсты; прежъ положити на чело главы своея, тоже на перси, потомъ же на плече правое, тоже и на левое; съгбеніе прьсту именуетъ сшествіе съ небесъ, а стоящій перстъ указуетъ вознесеніе Господне; а три персты равны держати — исповедуемъ Троицу нераздельну, т.- е. истинное крестное знаменіе."

медвед

  • Гость
Первьій московскій патріархъ Іовъ в 1589г. пишетъ обширное посланіе къ грузинскому митрополиту Николаю, чтобы научить грузинъ держать правую христіанскую веру безъ всякихъ переменъ и отступленій, которыя ими допущены. "Молящися, креститися подобаетъ двема прьсты; прежъ положити на чело главы своея, тоже на перси, потомъ же на плече правое, тоже и на левое; съгбеніе прьсту именуетъ сшествіе съ небесъ, а стоящій перстъ указуетъ вознесеніе Господне; а три персты равны держати — исповедуемъ Троицу нераздельну, т.- е. истинное крестное знаменіе."
С сербами 17в. тоже не все так просто:

Джордже Трифунович. Дамаскин Хиландарец. К вопросу о греко-славянских отношениях на Афоне в XVII веке

В научной литературе давно обсуждается вопрос о русско-греческих связях как одном из основных факторов никоновской церковной реформы. В укреплении этих связей значительное место принадлежит Святой Горе и известной деятельности Арсения Суханова на Афоне в 1654 г[1]., что подробно описано в капитальной монографии С. А. Белокурова. Однако еще недостаточно исследован вопрос о том, какой отклик нашла никоновская реформа на Афоне и в южнославянских землях. Несмотря на то, что мы не располагаем необходимым количеством источников, все же можно сказать, что до Афона очень скоро докатилась волна реформаторских устремлений царя Алексея Михайловича, которая в какой-то момент на Святой Горе приняла суровые формы нетерпимости греков по отношению к славянам.

Эти события на Афоне можно проиллюстрировать на примере жизни и страданий одного сербского инока. Это был авторитетный хиландарский священноинок Дамаскин, хороший знаток церковнославянского языка, в 30-е годы XVII века посещавший Россию. Первые сведения о себе Дамаскин оставил в 1633 году в выходной записи к Шестодневу Иоанна Златоуста, в которой он приводит весьма интересные подробности о переводе этой книги с русского языка на сербский[2]. Спустя пять лет Дамаскин отправился в Россию. В челобитной, которую хиландарские монахи направили в 1638 году русскому двору, в числе пяти представителей монастыря Хиландара упоминается и имя"попа Дамаскина"[3].

Святая Гора в течение XVI-XVII веков была важным центром переписки сербо-славянских книг. Здесь, например, были изготовлены хорошие и порой богато украшенные списки для отдаленных сербских монастырей[4]. Сербские переписчики и редакторы пользовались хорошей репутацией и за пределами сербских земель. Драгоценные сведения об этом содержит Цветная Триодь (Пенти-костарий), напечатанная в Терговиште в Валахии в 1648-1649 на средства княгини Елены, жены валашского воеводы Матфея Басарабы[5]. В послесловии печатник Иоанн Святогорец подчеркивает то, какиеусилияонприлагал, работая над текстом книги. Конечно же, он входил в число лучших святогорских переписчиков и редакторов, среди которых особенно выделялся наш Дамаскин. Ценившая книгу Елена, по всей вероятности, получила сведения о труде квалифицированных сербских редакторов на Афоне, что и привело к сотрудничеству с самым выдающимся из них — иеромонахом Дамаскином. Поэтому княгиня в напечатанном предисловии-послании, непосредственно обращаясь к Дамаскину и сербам-святогорцам, излагает своего рода программу очищения и тщательного исправления текста печатных книг.

Судя по всему, иеромонах Дамаскин был не только хорошим знатоком русских книг, но и почитателем обычаев Русской Церкви, что вскоре и принесло ему большие страдания и горести.

Н. Ф. Каптерев своими исследованиями показал, что царь Алексей Михайлович задумал церковную реформу еще до патриарха Никона и уже в 1649 году пригласил в Москву ученых киевлян для исправления московских изданий[6]. Замысел царя Алексея, воспитанного в грекофильских традициях, быстро получил отклик на Афоне в среде греков, которые, как представляется, сразу начали преследовать почитателей московских изданий и старых обрядов русской церкви. Чувствуя поддержку своих представителей в России, греки уже в 1650 году затеяли столкновения по поводу "знаменья честнаго Креста", осуждая "двуперстное перстосложение" как еретическую привычку. Разумеется, греческие церковники середины XVII века давно отдалились от истоков православия и не знали, что "двуперстие есть православное перстосложение", как это показал Н. Ф. Каптерев на обширном материале[7]. Как раз в период гонений на "двоеперстников" и сожжения московских изданий греки бросили в темницу нашего Дамаскина, иеромонаха Романа и их ученика Захарию. Об этом трагическом событии свидетельствует интересная запись 1650 года, которую В. И. Григорович нашел в одной из книг монастыря Хиландара. В прочтении Григоровича запись в целом гласит: "Лето 7157 (1650 г.) каде бисть сапрънiе о кръщенiю на светеи гори и сажегоше книги московские на карчахъ <Кареяхъ?> грьци и духовника Дамаскина и попа Романа и ученика их Захарию въ тамници затворише и глобише их 60 гроши. Оле беда отъ лукаваго рода грьчскаго. Месяца маия 28 велие безчестие сатворише васем срблем и блгаром"[8].

Истинность записи и события 1650 года подтвердил спустя четыре года сам Арсений Суханов, который со многими подробностями описал суд над иеромонахом Дамаскином. Святогорские старцы заставили Дамаскина встать с московскими книгами посреди церкви. Называли его еретиком, который не крестится, как греки. После многочисленных оскорблений ему приказали бросить книги в огонь, но он отказался это сделать. Лишь после новых угроз он, заплакав, должен был подчиниться. Потом заставили поклясться, что он не будет совершать такое перстосложение, как совершал ранее, и отдали туркам, которые выпустили его по прошествии длительного времени за большой выкуп. Арсений Суханов особо подчеркивает, что Дамаскин был "муж-де духовен и грамоте учен. И то-де греки сделали от ненависти, что тот старец от многих почитаем, сербин он, а не грек. Греки-де хотят чтобы всем они владели"[9].

О взглядах Дамаскина и его страданиях вскоре узнали и старообрядцы. Так, например, иерей Никита Константинович Добрынин, соратник протопопа Аввакума, пишет: "И во Афонской горе обретеся старописанная сербская книга, иже писана по Арсениев приход Сухановаза130 лет.Ивтой книге двема же персты написано знаменоватися"[10]. Очевидцем страданий Дамаскина был, конечно же, и кратовский митрополит Михаил, который, опасаясь турок, вынужден был покинуть сербские пределы и укрыться на Святой Горе, где оставался с 1649 года до лета 1651, когда он отправился в Россию[11]. В 1653 году иеромонах Дамаскин пишет митрополиту из хиландарского скита Спасова Вода, напоминая ему о своих страданиях из-за перстосложения: "...обретаемо се еще въ живыхъ преходеще окаанную и маловременую и плачевную сию жизнь, дондеже одами последны длъгъ искушенiа же и напасти и хуленiа за знаменiе чьстнаго крьста"[12].

Из всего сказанного, таким образом, следует, что в Сербской церкви XVII века встречался (правда, редко) способ двуперстного перстосложения. Насколько нам известно, Сербская церковь официально нигде этого не запрещала. Сербы, как представляется, проявляли интерес к данным вопросам, о чем можно заключить на основании статьи прп. Максима Грека "О крьстномъ знаменiи", сохранившейся в одном сербском сборнике восьмидесятых годов XVII века[13]. В этой краткой статье МаксимГрек говорит в основном о "троеперстном перстосложении", но не забыта и более редкая возможность "двуперстного перстосложения", что символизирует божественную и человеческую природу Христа: "Протежением же длъгаго и средняго, сьшьдше се два естьства въ Христе, сi речь, Самаго Спаса Христа исповедуемь сьврьшена Бога и сьврьшена человека". Было бы интересно посмотреть, не отразилось ли "двуперстное перстосложение" в древнесербской живописи; тема эта по сей день не исследована.

Последние годы жизни священноинок Дамаскин провел со своими учениками в хиландарском скиту Спасова Вода. Мы не знаем, когда он умер. Вероятнее всего, это произошло до 1671 года, как можно заключить на основании одного рукописного завещания[14]. Воспоминания о страдальце иеромонахе Дамаскине еще долго заботливо сохраняли сербские монахи на Святой Горе. Например, когда в 1703 году в Москве серб дьякон Симеон из афонского монастыря святого Павла рассказывал о сербской земле, он не преминул изложить и предание о священноиноке Дамаскине, которого традиция стала уже изображать как философа с бородой до земли: "Еще памятухиунасесть, как был во Афонской горе старец премудр философ и добродетелен, и брада у него до ног была, книги он старопечатные московские <читал> и крестился он так, как в них напечатано. И тем он всю афонскую страну возмутил и власти греческие собравшися ево потязали"[15].

В литературе прошлых лет история этого вопроса сводилась к славяно-греческим или, точнее сказать, к сербско-гре-ческим отношениям на горе Афон. Это вполне закономерно, поскольку имеются письменные свидетельства об отголосках раскола, в основном, в среде сербского святогорского монашества (центральной фигурой этого сербско-славянско-греческого конфликта был сербский священноинок Дамаскин).

Но весь вопрос не сводится только к событиям на Афоне.

В научной литературе давно подмечены взаимосвязи между сербской и русской письменной традицией, ведется их изучение. В богатой многовековой истории русско-сербских связей особенно выделяется ХVI столетие, когда сербские старопечатные книги оставили в русских богослужебных книгах заметный след, проявившийся в сохранении древнейших обычаев и особенностей богослужения, принятых в сербской церкви. И даже с точки зрения оформления русские старопечатные книги с шестидесятых годов XVI в. до середины XVII в. имели своим образцом сербские издания, прежде всего издания венецианской типографии Божидара Вуковича. Благодаря этому русские старопечатные книги приобрели высокий авторитет среди сербского духовенства и монашества на Святой Горе, где веками поддерживалось русско-сербское сотрудничество. Не-смотря на частые потрясения, которые переживал Хиландарский монастырь, там сохранилось, к примеру, несколько десятков русских печатных книг первой половины XVII в., относящихся ко времени до реформы патриарха Никона.

Печальная история иеромонаха Дамаскина[16] позволяет сде-лать вывод, что большинство сербских монахов на Святой Горе, предположительно, совершали не двуперстное, а троеперстное крестное знамение. Но это, конечно, не означает, что они были против двуперстия.

Надо сказать, что по этому вопросу нам известно мало или не известно почти ничего в отношении всей остальной канонической территории Сербской церкви вне Святой Горы. Совершалось ли в Сербской Церкви, как и в Русской, крестное знамениедвуперстно?Если же совершалось, было ли позже запрещено? Об этом, насколько мы знаем, нет никаких свидетельств.

На первый взгляд, можно было бы предположить, что Сербская церковь была все же против двуперстия. Так, известно, что сербский патриарх Гавриил (1648-1655, 1659) последние годы провел в России как из политических соображений, так и из-за материальной поддержки, которой он добивался для своей скудной в средствах патриархии. В это время в Москве (1655) происходил собор, на котором было принято решение об исправлении церковных книг. Тогда же было принято и решение о троеперстном крестном знамении как единственно правильном. Это решение, направленнное против двуперстия, с подписями патриархов антиохийского Макария и печского Гавриила — сразу же было обнародовано в Служебнике, напечатанном в Москве в 1655 году. Подпись патриарха Гавриила, как и подпись патриарха Макария, должны были придать больший вес решениям собора и патриарха Никона. Для Сербской же церкви подпись Гавриила не имела никакого значения, поскольку уже тогда он был лишь бывшим патриархом, которому наследовал новый патриарх — Максим (1655-1680). Кроме того, тогдашние русские печатные книги почти не попадали на обширную территорию Сербской Церкви, где служили по рукописным и печатным книгам на сербскославянском языке.

Однако Сербская Церковь, по-видимому, все же сопротивлялась никоновскому запрету в отношении двуперстного крестного знамения, и это — как явление — еще не обратило на себя внимания наших исследователей.

Среди сербского рукописного наследия известно "Сказание о крестном знамении" Максима Грека, которое в свое время заняло значительное место в борьбе староверов (старообрядцев). Два сочинения прп. Максима Грека "Сказание о крестном знамении" и "Слово об аллилуии" через целое столетие после их появления протопоп Иван Неронов, протопоп Аввакум, Лазарь и другие используют, как они сами говорили, для изобличения "никоновых еретических затеек".

Официальная Русская церковь в годы самой ожесточенной борьбы против староверов выступила со своей оценкой сочинений Максима Грека, которая прозвучала из уст самого Симеона Полоцкого, высказавшего в своей книге "Жезл правления" (1666) сомнение в авторстве Максима. Имелось в виду, что упомянутые его сочинения — подделка.

"Сказание о крестном знамени" (Сказание како знаменоватися крестным знамениемъ") прп. Максим Грек составил как послание или ответ другу на вопрос о том, как совершать крестное знамение. Почти столетие тому назад "Сказание" по тексту сборника сочинений Максима, датируе-мому ХVI в., напечатал Хрисанф Лопарев. После краткого введения прп. Максим непосредственно отвечает другу. Поскольку эта часть, занимающая треть всего послания, содержит самую суть ответа, даем ее в переложении на современный язык.

"Да будет тебе известно, что в божественном крещении троекратное погружение в воду означает трехдневное пребывание во гробе и воскресение Спаса Христа. Церковное предание, в соответствии с Божественным речением, предлагает нам символ: все мы, во Христа крестившиеся, в смерть Его крещены. В крещении в смерть мы вместе с Ним погребены (Рим., 71, 3-4). Так говорится о том, что (значит) "в смерть": как Христос восстал из мертвых, так и мы в обновленной жизни будем жить новой жизнью (Рим., 6, 4), исполненной всяческой справедливости и святости. Совлекшись ветхого человека (Кол., 3, 9), мы совлеклись лукавых и богомерзских похотей тела и духа, как передает нам это в таинстве крещения апостольское предание.

Так всех нас и знамение честнаго креста учит таинству благочестия, чтобы мы исповедовали таинственно саму святую Троицу, которой подобает поклонение, и с небес схождение Единородного и распятие Его, и с небес второе Его пришествие, когда Он будет судить живых и мертвых, то есть праведников и грешников. Соединением трех перстов, то есть большого и среднего, и меньшего, исповедуем тайну богоначальных трех ипостасей, Отца и Сына, и Святого Духа, Бога единого в трех Лицах. Вытягивая средний и указательный — две природы во Христе, то есть самого Спаса Христа исповедуем, совершенного Бога и совершенного человека, в Которого веруем и Которому поклоняемся в двух естествах и природах Его. Возлагая персты на чело, исповедуем две вещи: что Он родился от Бога Отца. как и наше слово из ума исходит, и что сошел свыше, по божественному речению, которое возвещает "преклони небеса Твои и сойди" (Пс. 143, 5).

А возложением перстов на пуп выражаем как схождение Его на землю, так и в Пречистой утробе Богоматери Его бессеменное зачатие и девятимесячное пребывание. Пренося же оттуда всю руку на правую и на левую сторону, ясно изображаем тот горький суд, который вынесут праведные, стоящие одесную Судии, нечестивым и грешным, по божественному слову Спасову к сопротивляющимся и непокоряющимся иудеям".

Прп. Максим Грек иногда, обычно на полях, некоторые места в собственном русском тексте толковал греческими словами. Это он сделал и здесь, в "Сказании", в двух исключительно важных случаях. Говоря о том, как сначала соединять большой палец, "средний" и мизинец, Максим, очевидно, хо-чет объяснить, что здесь означает "средний": "an… xepa. етера меса. сиречь безъимянникъ". Толкование на греческом он написал кириллицей; по-гречески это могло быть передано так: anacerateromesato(на руке второй средний). То есть это палец, расположенный рядом с мизинцем, для которого прп. Максим приводит русское слово из народного языка (в современном написании "безымянный"). Говоря о том, как протягивать "длинный" и средний пальцы, Максим Грек дает толкование слова длинный: "лиxana сиречь ожегъ". И здесь греческое слово передается кириллицей, словом, которое соответствует греческому licanoz (указатель-ный палец).

Как известно, "Сказание" Максима Грека сразу же, в пятидесятых годах XVII в., оказалось в центре внимания русских староверов. Немного времени прошло и до появления этого сочинения на сербско-славянском языке. Некий неизвестный серб, переписчик и редактор, вероятно, уже в конце пятидесятых или в шестидесятых годах XVII в. из "Сказания" выделил лишь одну часть, которую мы представили (одна третья часть сочинения прп. Максима), переложил его на сербско-славянский и, в конце, прибавил к нему несколько предложений (от слов "Того ради..."). Так самая суть "Сказания" прп. Максима стала присутствовать в сербской среде. Это новое извлечение из "Сказания" Максима Грека, назовем его в данном случае "Слово", сейчас известно нам в двух сербских списках почти одного времени.

Первый список Слова содержится в сборнике Сербской Академии наук и искусств /САНУ/, номер 147; конца XVII в., на страницах 245б‑247а (назовем его списком Академии). В этом любопытном сборнике находим также сочинения: "О арменской ереси" (2716‑273б) и "О Люторе и его ереси" (267а‑271а), чему и Максим Грек посвящает два отдельных слова: "Слово на арменское зловерие" и "Слово на люторы".

Чтобы полнее осветить обстоятельства, при которых появилось Максимово "Слово", дальнейшие исследования должны будут включить вопрос о взаимоотношении этих сочинений.

Другой список мы нашли в одном из сборников Библиотеки Патриархии в Белграде (№ 17, конца восьмидесятых годов XVII в.), на страницах 7а‑8б (назовем его список Патриархии). Он имеет следующее название: "О томжде крьстном знамении еже кладемь на лица своя, Максим Грек пишет в своеи книзе сице" (в списке Академии последнее слово не сице, а тако).

Списки Академии и Патриархии, очевидно, происходят от общего сербско-славянского протографа Максимова "Слова", который, вероятно, в своей первоначальной форме сохранял некоторые русизмы.

В списке Патриархии "Слово" прп. Максима занимает очень существенное место в составе сборника. А именно: сборник начинается с сочинения "Как лице свое крестить крестообразно и истово" (стр. 1а‑7а). Во введении говорится о крестном знамении с примерами из Св. Писания. Наше, сербское, "Слово" Максима Грека незначительно изменено и помещено в качестве продолжения. После этого следуют слова о крестном знамении св. Феодорита, вероятно, Кирс-кого (3б) и св. Кирилла Александрийского (4а). В конце (6б) излагается краткая история антиохийского патриарха Мелетия. Об основных положениях этого сочинения короче и красноречивее всего говорят нам слова св. Кирилла: "Иже кто не знаменует се двема пръсти якоже и Христос, да есть проклет".

Это сочинение и "Слово" прп. Максима составляют тематическое целое. По времени возникновения и происхождению, однако, это независимые сочинения. Если бы они появлялись как одно целое, разумеется, Максимово "Слово" не было бы повторено в начале первого сочинения. Списки же Академии и Патриархии, судя по сходному отчасти содержанию ("Слово" прп. Максима, рецепты изготовления чернил) имеют общих далеких предков, вероятно, на Святой Горе.

В истории оживленных и длительных сербско-русских культурных и литературных связей сербское "Слово" преподобного Максима Грека занимает исключительное место. Его появление свидетельствует нам о том, что раскол в Русской Церкви очень скоро отозвался среди сербов. Груст-ная история Дамаскина Хиландарца, сербский перевод "Слова" прп. Максима и особый список в сборнике Патриархии подтверждают тот факт, что Сербская церковь в прошлом никогда не осуждала двуперстия. То, что Русская (никонова) церковь строго осуждала и гнала, в сербской духовной среде в то же самое время свободно познавалось и передавалось как письменное свидетельство.

О прп. Максиме Греке у сербов было известно и до раскола в Русской Церкви. Одно его полемическое и антимагометанское сочинение ("Слово на агарянскую, бесы умышленную и скверную прелесть"), возможно, было переведено на сербско-славянский язык еще при жизни самого Максима Грека (1555). Сейчас нам известен список, находящийся в составе Староставника (1567 г.) в сборнике Балтазара Богишича в Цавтате (№19).

--------------------------------------------------------------------------------

[1] Об этом см.: Фонкич Б.Л. Греческо-русские культурные связи в XV–XVII веках (Греческие рукописи в России). М., 1977.

[2] См.: Богдановић Д. Каталог ћирилских рукописа манастира Хиландара. Београд, 1978, № 188.

[3] См.: Димириjевић С.М. Граћа за српску историjу из руских архива и библиотека // Споменик Српске кралевске академиjе. Сараjево, 1922. Књ. 53. С. 121–122.

[4] См.: Харисиjадис М. Илуминациjа рукописа XVII века исписаних или набављених на Светоj Гори за манастирие у српским земљама // Хиландарски зборник. Београд, 1978, № 4. С. 169–192.

[5] См.:Новаковић С. Српски штампари у Румуниjи // Годишньица Николе Чупића. Београд, 1897. Књ.17. С. 340–348.

[6] Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Сергиев Посад, 1909. Т. 1. С. 31–80.

[7] Там же. С. 151–226.

[8] Григорович В. Очерк путешествия по европейской Турции. М., 1877. С. 82–83. Ср.: Стоjановић Љ. Стари српски записи и натписи. Београд. 1902. Књ. 1. № 1458.

[9] Белокуров С.А. Арсений Суханов. М., 1894. Ч. 2., вып. 1. С. 56–58, 178. Ср.: Димириjевић С. Одношаjи пећских патриjарха с Русиjом у XVII веку // Глас Српске краљевске академиjе. Београд, 1900. Књ. 58. С. 276–280.

[10] Толстой Н.И. Старииные представления о народно-языковой базе древлеславянского литературного языка (XVI–XVII в.). // Вопросы русского языкознания. М., 1976. Вып. 1. С. 203.

[11] См.: Димириjевић С. Одношаjи пећских патриjарха... С. 233–259; Богдановић Д. Каталог... № 167.

[12] Димириjевић С. Прилози расправи "Одношаjи пећских патриjарха с Русиjом у XVII веку" у Гласу LVIII и LX. // Споменик Српске кралевске академиjе. Београд, 1900. Књ. 38. С. 62.

[13] См.:Стоjановић Љ.Каталог рукописаистарихштампанихкњига. // Збирка Српске кралевске академиjе. Београд, 1901. № 12 (147). С. 245б–247а.

[14] См.: Арх Л. Словенско-српска књижница на св. Гори Антонскоjу манастиру Хилендару и Св. Павлу // Гласник Српског ученог друщтва. Београд, 1877. Књ. 44. С. 265–271; Синдик Д. Завештанье духовника Никанора из 1685. године // Историjски часопис. 1982-1983. Београд, 1983. Књ. 29–30. С. 207–222.

[15] Кучкин В.А. Неизвестный рассказ дьякона Симеона о Сербии начала XVIII в. // Феодальная Россия во всемирно-историческом процессе. М., 1972. С. 366.

[16] См. первую статью (ред. "Духовных ответов").
Саныч не подскажите из какого издания выдержки?

 

Пожертвования на работу форума "Православное кафе 'Миссионер'"
можно отправлять по приведенным ниже реквизитам"

41001985760841



Рейтинг@Mail.ru