Автор Тема: Христос Вечное Дао  (Прочитано 13161 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 836
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #220 : 30.07.2019, 15:59:15 »
Глава 36 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10925367#msg10925367

Строка 6: «Мягкое и слабое будет вверху» (Дао-Де-Цзин, гл. 66).

Су Че (XI век) комментирует это учение Лао-Цзы: «Мудрец не старается быть выше или впереди других. Но когда он оказывается ниже или позади других, Дао не может не возвысить его и не продвинуть его вперёд».

Строка 11: «Унизь меня до низшего предела, – говорит Путь».

«Низший предел» или «самое низкое место», о чём мы часто упоминали в этом тексте, соответствует китайскому слову «ву» . Это понятие встречается бесчисленное множество раз в Дао-Де-Цзин, и всегда в очень широком контексте. Обычно оно переводится как «ничто» или «пустота».

Эта «пустота» много обсуждалась молодым о. Серафимом Роузом (тогда известный как Юджин Роуз) в исследовании, которое он написал для своей степени магистра по восточным языкам, «Пустота и Полнота у Лао-Цзы». Исходя из учения Жи-минь Шеня, о. Серафим объясняет, что «ничто» или «пустота», которую ценит Лао-Цзы, это не неимение или «пробел», это также не означает крайность или исчерпанность. По словам Лу Хуэй-цзина, вышеупомянутого комментатора на Дао-Де-Цзин, «то, что здесь подразумевается под пустотой, не есть полная пустота, а отсутствие полноты. А то, что подразумевается под неподвижностью, не есть полная неподвижность, а бессознательное [спонтанное] возвращение всего к своим корням». О. Серафим указывает, что для Лао-Цзы «ничто» (ву) это «точка схождения», «центральная точка», где достигается минимум или «мельчайшая точка» в смирении и самозабвении. «Это понимание ву, – пишет он, – позволяет нам подойти к другому знаменитому отрывку [Дао-Де-Цзин] с новой точки зрения. Вот обычное понимание начальных строк главы 11, как у Уэйли:

Мы соединяем тридцать спиц и называем это колесом;
Но именно от пространства, в котором ничего нет, зависит полезность колеса.

Но можно перевести это правильнее так:

Тридцать спиц колеса сходятся в одной ступице,
Но именно в этом, в его мельчайшей точке, заключается пригодность кареты.

Здесь ву – это единая, наименьшая точка, точка схождения спиц, которая является «осью», на которой вращается колесо и карета едет».

Также в главе 11 Дао-Де-Цзин Лао-Цзы говорит, что ву сосуда (внутренняя пустота) является самым «пригодным» в нём, так же как и ву дома (его двери и окна). Здесь ву означает пустое пространство, но оно не несуществующее, оно не «ничто», поскольку оно «используется». Как пишет о. Серафим: «Это то, что существует на самом «пике» бытия; «нечто» на грани «ничего». Это самое «наименьшее», о чём можно вообще говорить».
 
Христос, как мы помним, называл себя «наименьшим в Царстве Небесном», и в Своих притчах Он сравнивал Царство Небесное с «наименьшей» вещью, о которой можно говорить: «Оно – как зерно горчичное, которое... есть меньше всех семян на земле» (Мк. 4:31) и «оно подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё» (Лк. 13:21).

Христос, как Путь, занимает ву вселенной: не в общепринятом значении «ничто» как «пробела», а в смысле, который Лао-Цзы даёт ему, – «мельчайшей точки» или «наименьшего места». Христос умаляет Себя, истощает Себя, в нищете духа и неограниченной самоотдаче. В этом, как мы сказали, заключается Его неограниченная сила.

Если колесо из 30-ти спиц можно понимать как метафору вселенной, тогда Христа-Дао или Логос можно считать находящимся на ступице этой вселенной. Это соответствует христианскому пониманию Логоса как центра или центральной точки, к которой направлены все логосы творений. Будучи в центральной точке, Он также и на низшей точке.
« Последнее редактирование: 07.08.2019, 16:17:37 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 836
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #221 : 30.07.2019, 17:04:25 »
Глава 39 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10926255#msg10926255

Строки 3-4: «Когда желание утолено в низине Долины, видишь всё сущее, и опускаешься с поверхности в её недра».

Низина Долины относится к ву в том смысле, в каком оно встречается в Дао-Де-Цзин (см. комментарий к главе 36). Это «мельчайшая» или «центральная точка», которую занимает Дао.
Как мы поняли из комментария на главу 15, Лао-Цзы употребляет образ Долины для обозначения самоистощания; и в этом контексте она выражает идею ву. Долина, конечно же, сходится в своей низине, в своей мельчайшей точке.
Другой образ, употребляемый Лао-Цзы для передачи той же идеи, это конёк крыши. Конёк крыши – это точка схождения крыши, её мельчайшая точка; а саму крышу можно воспринимать как некую перевёрнутую долину. В главе 58 Дао-Де-Цзин мы читаем:

Беда – вот где счастья опора,
Счастье – вот на чём держится беда.
Кто знает, где их конёк крыши?

(По переводу о. Серафима Роуза)

Когда человек достигает мельчайшей точки или конька крыши через сдерживание эгоистических вожделений, то он больше не боится беды и не жаждет счастья, но теперь впервые он понимает их обоих.

Комментируя образ конька крыши у Лао-Цзы, о. Серафим Роуз пишет: «Едва ли может быть более яркий образ, чтобы выразить взаимосвязь между противоположностями в мысли Лао-Цзы: их нельзя представить отдельно друг от друга, и ключ к их пониманию лежит не их в крайности, а в их схождении».

Строка 5: «Мертвецы видят всё».

Тем, кто преодолел свои страсти, сдерживая своё вожделение к сотворённым вещам, дано видеть сквозь чувственные реальности, во внутренние сущности (логосы) вещей, включая их собратьев-людей. «Только душа, освобождённая от страстей, – пишет св. Максим, – может безошибочно созерцать сотворённые существа».

Строки 22-23: «И, наконец, в этой скорби - совершенная свобода».

Мать Тереза Калькуттская выражает это так: «Такова сдача: позволить себя разрубить на части, и всё же каждая часть принадлежит Богу. Тогда ты свободен».
« Последнее редактирование: 07.08.2019, 16:22:06 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 836
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #222 : 31.07.2019, 11:41:13 »
Глава 41 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10926351#msg10926351

Строки 9-10: «Следуй за мной, говорит Путь, вниз, в глубокие воды Долины».

И снова мы употребили символ Долины Лао-Цзы. «Глубокие воды» означают низшее место или мельчайшую точку Долины, точку полного самоотвержения ради Пути. Это также подразумевает символ воды в учении Лао-Цзы, которая «подобна Дао» (см. главу 16).

Строки 11-12: «Где вода постоянно истощается, постоянно истощена, но всегда полноводна».

В главе 4 Дао-Де-Цзин мы читаем:

Путь – всё вмещающая в себя пустота,
Пользуйся ею – и она как будто не переполняется.
О, бездна! Предок десяти тысяч вещей!
А в главе 45:
Великая наполненность кажется пустой,
Но польза её неистощима.

Строка 16: «Истощившись, ты всегда будешь полон».

Рассуждая на тему взаимосвязи между пустотой и полнотой в Дао-Де-Цзин, о Серафим пишет:
«Нужно задаться вопросом, что случится когда человек достигнет точки «схождения», «минимала». Ответ уже дан: он перейдёт к «максималу»; когда человек «выдыхается», ему остаётся только «вдохнуться»; конец «пустоты» – «полнота».
Однако «полнота» Лао-Цзы двух видов; есть истинная полнота, достигаемая через «минимал», а есть полнота избытка ведущая к истощению. «Кто хранит этот Путь, не знает пресыщенья» (Дао-Де-Цзин, гл. 15)...
Лао-Цзы смутно относится к избыточной «наполненности», но одобряет правильную. «Долины, обретя Единое, стали полны» (Дао-Де-Цзин, гл. 39), ибо «порожнему – быть полным» (гл. 22). Правильный вид «наполненности» это «великая наполненность», которую Лао-Цзы восхваляет в главе 45...»

Наконец, о. Серафим спрашивает, как возможно достичь состояния «постоянной полноты»:

«Мудрец – человек, который достигнув «минимала», обрёл всё – вне ли всяких изменений? Став «полным», разве он никогда не станет «пустым»? Этого не может быть, ибо мир, описываемый Лао-Цзы, – это мир постоянных изменений. Но поскольку его «полнота», в отличии от полноты «множества», не является экстремальной, а умеренной, – казалось бы, как будто пустой на самом деле, – то он не придёт к катастрофе. Он «повернёт назад» перед крайностью и «сойдёт» в «минимал»»

Глава 43 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10930661#msg10930661

Строка 3: «Потому что не видишь конца».

О метафизическом смысле конца, смотрите комментарий на главу 24.
« Последнее редактирование: 07.08.2019, 16:27:27 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 836
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #223 : 31.07.2019, 13:06:53 »
Глава 44 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10930743#msg10930743

Строки 18-19: «Затем вверх по пути Долины: мы достигаем равнины».

Найдя Путь в «глубоких водах Долины», мы желаем поделиться водой с жаждущими на «равнине». Ибо «кто верует в меня, – говорит Путь, – у того, из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7:38).

Строки 31-32: «Я открыл тебе таинственные ворота».

В главе 1 Дао-Де-Цзин Дао назван «вратами ко всему тайному». Своим самоистощанием на Кресте Слово Божие открыло человечеству эти таинственные врата – врата в Рай и небесное царство – впервые после первородного грехопадения.

Строки 33-34: «Войди в мою радость. Ты, вкусивший мою боль».

Св. Максим Исповедник учит о тайне страдания с Богом: «Если Бог, ставший человеком, страдает плотью, то разве не будет радоваться страждущий, имея Бога сопричастником в страдании? Ибо Бог обеспечивает Царство Небесное тому, кому сострадает. Истину говорит Апостол: Если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться*» (Рим. 8:17).

Строки 41-42: «Вкуси нетление, ты, кто лежал в гробу со мной».

«Тот, кто знает тайну Креста и Гроба, – говорит св. Максим, – знает также сущностные причины всякой вещи**».

Глава 45 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10931023#msg10931023

Строки 14,16: «Маленький ребёнок не продумывает... Мягкий и уступчивый, как вода, его ум поэтому безграничен».

Один из любимых образов у Лао-Цзы это «младенец». Как объясняет о. Серафим: «Дао и тот, кто соответствует ему, податливы, гибки, плавны, как младенец, как вода».

Строка 17: «Непроизвольный, он без всяких мыслей принимает Путь, которым следует вся тварь».

Жи-минь Шень отождествляет цель «ву» (мельчайшей точки самоистощания) у Лао-Цзы со спонтанностью. Так же, как наши органы работают без того, чтобы мы думали о них, и так же, как мы дышим, не осознавая этого, так и человек в соответствии с Дао действует без продумывания и вожделения («недеяние»). Жи-минь называет это своего рода трансцендентным «забвением».
Такова спонтанность, о которой говорил Христос: «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встаёт ночью и днём; и ка́к семя всходит и растёт, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» (Мк. 4:26–29).
Спонтанность характеризуется тем, что вы не допытываетесь в ненужные вопросы и не ищете бесполезного знания. Лао-Цзы говорит: «Когда духовный разум стяжан, человеческую мудрость можно отбросить***» (гл. 10); и в другом месте он говорит, что «премудрый человек... делает так, что у людей нет ни знаний, ни желаний****» (гл. 3). Св. Макарий Египетский выражает ту же идею, употребляя – как и Лао-Цзы – образ младенца:

«Но сколько находишь, ешь хлеб, оставь всю землю, иди на берег реки, пей, сколько потребно, и иди прочь, не доискивайся, откуда река идёт, или как течёт. Старайся уврачевать ногу и болезнь ока своего, чтобы видеть тебе свет солнечный. Не разыскивай, сколько света имеет солнце; или в каком знаке восходит. Бери то, что даётся тебе в употребление. Для чего уходишь в горы, и доискиваешься, сколько там пасётся онагров или зверей? И младенец, когда приближается к сосцам матерним, вкушает молоко и питается, но не умеет исследовать корня или источника, откуда молоко притекает так обильно. Сосёт он молоко и истощает весь запас; а по времени, сосцы опять наполняются: сего не знают ни младенец, ни матерь его, хотя всего известнее, что молоко исходит из всех членов матери*****».
* http://bible.optina.ru/new:rim:08:17
** В. Н. Лосский. «Святой Дионисий Ареопагит и святой Максим Исповедник»
*** Это, возможно, по переводу Жи-минь Шеня; я же предпочитаю тут перевод Лисевича «До белезны прояснив четыре предела – сможешь ли неведение сохранить?!».
**** «Вот целительство мудрого: опустошить их сердца, внутренности наполнить, смягчить устремления, сделать крепким костяк, чтобы люди всегда оставались без знания и без желаний, чтоб даже знающий действовать не посмел. Твори недеяние – тогда любой исцелится!»
***** https://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=592
« Последнее редактирование: 07.08.2019, 16:35:58 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 836
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #224 : 31.07.2019, 14:44:37 »
Глава 47 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10931060#msg10931060

Строки 3-7: «Посему жёсткость и напряжённость – спутники смерти, мягкость и нежность – спутники жизни. Если дерево крепко, оно сломается. Крепкое и большое будет внизу. Мягкое и слабое будет вверху» (Дао-Де-Цзин, гл. 76).

Комментируя на этот отрывок Лао-Цзы, о. Серафим Роуз пишет: «Сильное», «твёрдое», и «жёсткое» – это три признака могущественных, которые преодолеваются «слабым» и «мягким». Причина понятна: они напряжённы и непреклонны; будучи могущественны на время, они не могут остаться таковыми навсегда. Они достигли своего предела. Их «контраверсия» [переход из одной крайности в другую] близка.

Строки 8-9: «Если мучительные переживания выпадут на долю души смиренной, она склонится и тем останется целостной».

О. Серафим далее указывает, что образ «гибкости» снова связан с «точкой схождения» или мельчайшей точкой самоистощания, что является целью у Лао-Цзы, – поскольку действие сгибания, происходящее в двойственности, возникает из одной точки. Например, когда лист бумаги складывается вдвое, его сгиб становится его точкой схождения. И если вода упадёт на этот лист, то она потечёт в этот изгиб, ставший мельчайшей точкой листа: точкой или бездной смирения.

Строки 13-15: «Так она идёт своим путём, безмятежно, без огорчения, с полным спокойствием духа, не имея причины злиться или злить другого».

Отец-пустынник VI века авва Дорофей, чьё учение лежит в основе этой главы, рассказывает следующую история для примера:

«Везде находим мы, что отцы, сохранив сие и возложив на Бога всё, даже и самое малое, обрели покой. Таков был тот святой старец (Наум), которому во время болезни брат влил в пищу вместо мёда льняное масло, которое очень вредно. Однако же старец ничего не сказал, но ел молча и в первый, и во второй раз, и нисколько не укорил служившего ему брата, не сказал, что он небрежен, и не только не сказал этого, но даже никаким словом не опечалил его. Когда же брат узнал, "что" он сделал, и начал скорбеть, говоря: «Я убил тебя, авва, и ты возложил сей грех на меня тем, что промолчал», то с какою кротостью он отвечал ему: «Не скорби, чадо, если бы Богу угодно было, чтобы я ел мёд, то ты влил бы мне мёду». И, таким образом, он возложил это на Бога.

Какое дело Богу до сего, монах? Брат ошибся, а ты говоришь: «если бы Богу было угодно»; какое участие Бога в сем деле? Однако он говорит: поистине если бы Богу было угодно, чтобы я ел мёд, то брат и влил бы мне мёду. Вот, хотя старец был в такой болезни и столько дней не мог принять пищи, однако же не поскорбел на брата, но возложил дело на Бога и успокоился. И хорошо сказал старец, ибо он знал, что если бы Богу угодно было, чтобы он ел мёд, то и зловонное льняное масло претворил бы Он в мёд. Мы же в каждом деле устремляемся на ближнего, порицая и укоряя его как нерадивого и не по совести поступающего. Как только услышим хотя одно слово, тотчас перетолковываем его, говоря: если бы он не хотел смутить меня, то он не сказал бы этого... Если услышим оскорбительное слово, то поступаем подобно собаке, в которую когда кто-нибудь бросит камнем, то она оставляет бросившего и бежит грызть камень. Так делаем и мы: оставляем Бога, попускающего напастям находить на нас к очищению грехов наших, и обращаемся на ближнего, говоря: зачем он мне это сказал? Зачем он мне это сделал? И тогда как мы могли бы получить большую пользу от подобных случаев, мы делаем противное, и вредим сами себе, не разумея, что промыслом Божиим всё устраивается на пользу каждого*».

Духовное отношение старца в этой истории – принятие всего как Божия промысла – имеет нечто схожее в Дао-Де-Цзин, в образе податливости, уступчивости, гибкости, часто употребляемом Лао-Цзы.

Строка 26: «Ибо ничего нет сильнее кротости».

Учение аввы Дорофея находит своё выражение в писаниях Достоевского, говорящего здесь через персонаж старца Зосимы:

«Пред иною мыслью станешь в недоумении, особенно видя грех людей, и спросишь себя: «Взять ли силой али смиренною любовью?» Всегда решай: «Возьму смиренною любовью». Решишься так раз навсегда и весь мир покорить возможешь. Смирение любовное – страшная сила, изо всех сильнейшая, подобной которой и нет ничего**».
* https://azbyka.ru/otechnik/Dorofej/dushepoleznye-pouchenija-i-poslanija/1
** http://rulibrary.ru/dostoevskiy/bratya_karamazovy/307
« Последнее редактирование: 07.08.2019, 16:54:51 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 836
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #225 : 31.07.2019, 15:32:15 »
Глава 51 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10931202#msg10931202

Строка 19: «Дух прощения - это дух Пути».

Ричард Вурмбранд († 2001), румынско-еврейский христианский пастор, перенёсший 14 лет пыток в коммунистических тюрьмах, рассказал много историй о сверхчеловеческой силе прощения, которую проявляли его товарищи по заключению как последователи Пути:

«Я видел христиан в коммунистических тюрьмах с 25-килограммовыми цепями на ногах, пытаемых раскалёнными утюгами, которым в горло засыпали горсти соли, а потом держали без воды, голодными, побитыми, в холоде, — и они молились за своих палачей. Это — не человеческая любовь! Это — любовь Христова, которой наполнены их сердца.
Часто коммунисты, которые пытали нас, сами оказывались в тюрьмах. Во времена коммунизма коммунисты, даже те, кто занимал высокие должности, попадали в тюрьмы так же часто, как и их жертвы. И оказывались в одной камере с ними. Если неверующие заключённые выражали ненависть к своим бывшим инквизиторам и издевались над ними, христиане становились на их защиту, рискуя самим быть избитыми или обвинёнными в соучастии с коммунистами. Я был свидетелем того, как христиане отдавали последний кусок хлеба (нам давали один кусок в неделю) и лекарства, которые могли бы спасти их жизнь, больному бывшему палачу, который теперь тоже был узником...
Когда одного христианина приговорили к смертной казни, ему разрешили перед смертью встретиться со своей женой. Его последними словами, обращёнными к жене, были: «Ты должна знать, что я умру с любовью к тем, кто убьёт меня. Они не знают, что делают, и моя последняя просьба к тебе — также люби их. Не держи в сердце горечи против них за то, что они убили твоего любимого. Мы же встретимся на небесах*».

Глава 52 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10931213#msg10931213

Строки 1-2: «Когда обвиняешь других, возникает раздор; Когда видишь свои недостатки, приходит мир».

Молитва святого Ефрема Сирина († 372 г.), которая часто читается во время Великого поста в восточно-православной традиции, выражает эту истину: «Даруй мне видеть мои собственные грехи, а не судить моего брата».

Авва Дорофей повествует об одном случае в его монастыре, чтобы показать какое постоянное смятение происходит когда мы начинаем винить других. Нетрудно увидеть себя в двух братьях, которых он описывает:

«Однажды пришли ко мне два брата, скорбевшие один на другого, и старший говорил о младшем: «Когда я приказываю ему что-либо сделать, он скорбит, и я тоже скорблю, думая, что если бы он имел ко мне доверие и любовь, то принимал бы слова мои с уверенностью». Младший же сказал: «Прости, авва, он говорит мне вовсе не со страхом Божиим, но повелевает, как властелин, и я думаю, что потому и не располагает к доверию сердце моё, как говорят отцы». Заметьте, как оба они укоряют друг друга, и ни один из них не укорил себя. Также и других двое скорбели друг на друга и, поклонившись один другому, не получили успокоения. И один говорил: «Он не от сердца поклонился мне, и потому я не успокоился, ибо так сказали отцы». Другой же говорил: «Так как он не был приготовлен любовью ко мне, когда я просил у него прощения, то посему и я не успокоился». Видишь ли, господине, какое смешное суждение! Видишь ли, какое превращение понятий! Бог знает, как я ужасаюсь... Каждому из них надлежало возложить вину на самого себя, и один должен был сказать:... я говорю властительски, и потому Бог не располагает брата моего в доверии ко мне; а другой должен был помышлять: брат мой со смирением и любовию приказывает мне, но я непослушен и не имею страха Божия. И ни один из них не нашёл пути к самоукорению, напротив, каждый возлагал вину на ближнего.
Вот почему мы и не преуспеваем, вот почему и не получаем ни от чего пользы, но всё время наше проводим в противлении друг другу и мучим сами себя. Поелику каждый оправдывает себя, каждый, как я прежде сказал, позволяет себе ничего не соблюдать, а от ближнего требует исполнения заповеди**».
* https://vom-ru.org/wp-content/uploads/RU-Tortured-for-Christ.pdf
** https://azbyka.ru/otechnik/Dorofej/dushepoleznye-pouchenija-i-poslanija/1
« Последнее редактирование: 07.08.2019, 17:01:00 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 836
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #226 : 31.07.2019, 16:46:02 »
Глава 53 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10931245#msg10931245

Эта глава основана на учении старца Сампсона Сиверса († 1979), человека, заслужившего говорить на тему прощения.
В 1917 году старец Сампсон стал монахом-послушником в монастыре около Санкт-Петербурга, а в 1919 он был арестован коммунистической тайной полицией. В том же году его расстреляли при массовом расстреле. «Расстреливала бригада, – рассказывал он несколько лет спустя, – Этого комиссара не было, он только сопровождал. Он довёл до какого-то здания, а оттуда меня повели в вагончик с решётками. И мне совершенно не было страшно, я был не один. Кто-то был со мной, какая-то сила, какой-то луч радости. Если меня поставили к стенке — я был совершенно спокоен — значит, так нужно, потому что Он смотрит на меня. Он попустил этому быть, значит, так нужно. Я никогда за всю жизнь, даже тех, кто расстреливал, не осуждал, извинял и оправдывал. Они исполняли приказ, свои обязанности. Им приказывают, они делают. У них нет мужества сказать: "Нет, не буду!" Это единственная их вина. Но эту вину с них снимет Господь, потому что их никто не научил.
Стреляли из ружья в 10—15 шагах от меня. Человек 6—7. Мне стало жарко, попали в руку*».

Затем старца Сампсона бросили в братскую могилу. Его братья-монахи пришли забрать его тело и, вытащив его из под массы трупов, они обнаружили, что он всё ещё дышит. Они привели его к его матери, которая своей заботой вернула его к здоровью. В 1929 его снова арестовали и отправили в ГУЛАГ. Всего он провёл почти 20 лет в концентрационных лагерях. В последующие годы он служил духовным отцом для бесчисленных людей, будучи любовным, но требовательным к своим духовным чадам, глубоко копая чтобы искоренить вражду и эгоизм.
Старец был особенно жёстким когда кто-то из его духовных чад отказывался прощать другого, даже за небольшое досаждение. «Я думаю, – сказал он, – я всегда заключал: это значит, что они до сих пор не поняли суть, что весь секрет, вся соль христианства заключается в этом: прощать, извинять, оправдывать, не знать, не помнить зла.
Кто не хочет простить, извинить, оправдать и сознательно, — этот человек зачёркивает себя на вечную Вечность перед Богом, тем более сейчас. Он бывает отверженный и не услышанный**».
* http://hramsatka.orthodoxy.ru/bib/bib00021.htm
** https://www.odigitria.by/2011/07/29/chto-meshaet-molitve-iz-besed-starca-ierosximonaxa-sampsona-siversa-so-svoimi-duxovnymi-detmi/

Глава 55 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10934553#msg10934553

Строка 17: «Познав одну общую для всех изувеченную природу...».

Ван Пи (III век нашей эры) учит: «Мудрец проникает в природу и состояние других. Поэтому он отвечает им без принуждения и следует им без усилия. Он устраняет всё, что вводит в заблуждение или смущает их. Поэтому их умы проясняются и каждый осознаёт свою природу».
« Последнее редактирование: 07.08.2019, 17:05:06 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 836
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #227 : 31.07.2019, 17:51:34 »
Глава 60 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10934837#msg10934837

Строки 7-9: ««А кто мой ближний?» - спросили Путь. Наш ближний - это тот, кого Путь ставит перед нами: свой человек или изгой».

Столкнувшись с заповедью «возлюби ближнего своего», законовед постарался оправдать себя, спросив Христа: «А кто мой ближний?» Он думал, что «ближний» – это его непосредственные близкие, родственники, сородичи или единоверцы, что означало бы, что ему не пришлось бы любить тех, кто за этим кругом. Христос ответил на вопрос законоведа притчей о добром самарянине. Один человек, – сказал Он, – лежал при смерти, а самые почтенные вожди его религии проходили мимо него. И только самарянин – считавшийся еретиком и изгоем – пожалел его и помог ему. Таким образом, именно посторонний оказался ближним этого человека, оказывая любовь даже тому, кто считал его врагом. «Иди, – сказал Христос, – и ты поступай так же» (Лк. 10:29–37).

Строки 19-21: «Любовь к ближнему, поэтому, это любовь ко всем одинаково, одинаково и по отношению к самим себе».

Если любовь выборочна и условна, то мы ещё не приготовили себя к вечности, ибо среди духов неба пребывает одна любовь, любовь ко всем в равной мере.

Глава 61 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10934875#msg10934875

В этой главе мы снова почерпнули из учения аввы Дорофея. Здесь указывается на существенную разницу между «первоначальным страхом» и «совершенным страхом» Божьим, которая объясняет такие, казалось бы, противоречивые отрывки Писания как «страх Господень отводит от зла» (Притчи 16:6) и «совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4:18). Излагая это учение более подробно, авва Дорофей пишет:

«Трояким образом, как говорит Василий Великий, можем мы угодить Богу: или благоугождаем Ему, боясь муки, и тогда находимся в состоянии раба; или, ища награды, исполняем повеления Божии ради собственной пользы, и посему уподобляемся наёмникам; или делаем добро ради самого добра, и тогда мы находимся в состоянии сына. Ибо сын, когда приходит в совершенный возраст и в разум, исполняет волю отца своего не потому, что боится быть наказанным, и не для того, чтобы получить от него награду, но собственно потому и хранит к нему особенную любовь и подобающее отцу почтение, что любит его и уверен, что всё имение отца принадлежит и ему. Таковой сподобляется услышать: «уже неси раб, но сын... и наследник Божий Иисус Христом» (Гал.4:7). Таковой уже не боится, как мы сказали, Бога, конечно, тем первоначальным страхом, но любит Его*»
* https://azbyka.ru/otechnik/Dorofej/dushepoleznye-pouchenija-i-poslanija/1

Глава 64 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10934939#msg10934939

Строки 25-29: «Есть два вида боли: боль чувств – отсутствие предмета желания тела; и боль души – отсутствие предмета желания души».

Говоря здесь о душе, мы имеем ввиду внутреннее существо человека, высшей частью которого является дух. Душа, поскольку она содержит вечный дух человека, имеет в себе врождённое стремление к Творцу. Когда же человек отрезан от своего Творца, желание его души не удовлетворяется, отчего он переживает духовную муку – внутреннее, моральное страдание, грызущую пустоту. Эта боль проявляется во встревоженности, беспокойстве, страхе, депрессии, гневе, ярости и так далее.
« Последнее редактирование: 07.08.2019, 17:10:37 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 836
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #228 : 01.08.2019, 13:26:20 »
Глава 65 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10934956#msg10934956

Строка 21: «Удержание страстей волей называется силой» (Дао-Де-Цзин, гл. 55, по переводу Жи-минь Шеня).

Через удержание страстей, нам даётся понимание сути вещей; и в то же время это понимание помогает нам удерживать страсти. Таков был опыт Лао-Цзы, Сократа и других дохристианских мудрецов, и таков опыт последователей Пути после Его пришествия во плоти. Преподобный Максим Исповедник пишет:
«Каждый дух, уловленный Богом, отсекает одновременно и энергию страстей, и неумолимое давление помыслов. В дополнение к этому он также кладёт конец распущенному злоупотреблению чувствами. Ибо страсти, торжественно подчинённые высшим формам созерцания, разрушаются возвышенным видением природы».

Строка 35: «Истинным Концом и исполнением Желания».

Поскольку человек предназначен не для чего иного, как для единения с Богом, то желание Несотворённого является единственным желанием, которое он должен иметь. Желание сотворённых вещей недостойно человека и его возвышенного призвания, и потому оно должно закончиться неудовлетворением.

Глава 66 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10934965#msg10934965

Идея этой главы взята из рукописи о. Серафима Роуза, написанной им вскоре после того, как он стал христианином, но найденной и опубликованной только после его кончины. О. Серафим написал эти идеи в виде «Ответа» персонажу Ивану в «Братьях Карамазовых» Достоевского. В Иване о. Серафим увидел человека, которым он сам был когда-то: чересчур интеллектуальным западным человеком, пытающимся всё понять своим умом и потому приходящим к сомнениям, к атеизму. Иван тщетно старался найти внятное объяснение, с помощью которого он мог бы смириться со страданием; но, как о. Серафим сказал ему, с чьим-либо страданием можно смириться только предавшись с любовью Тому, Кто добровольно предал Себя на Кресте, Кто страдал за нас и с нами, и Кто, в отличии от нас, пострадал как абсолютно невинный.

Глава 67 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10934982#msg10934982

Даже после 14-ти лет неописуемых пыток, Ричард Вурмбранд мог написать: «Годы тюрьмы не показались мне слишком долгими. В своей одинокой камере я сделал открытие, что по ту сторону веры и любви существует ещё радость о Господе, совершенно особенное глубокое ощущение счастья, не сравнимое ни с чем в этом мире. И когда я вышел из тюрьмы, я почувствовал себя человеком, который спускается с вершины горы и, по пути созерцая покой и красоту ландшафта, возвращается на равнину*».

Глава 70 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10935017#msg10935017

Строки 10-12: «Без обид смирение не испытано. Без невзгод истинная любовь не испытана. Без несчастий добродетель не испытана».

Линь Сянь-гао (1924-), китайский христианский пастор, который провёл 21 год в коммунистических тюрьмах за свою веру, говорит следующее: «Христианин, который не пострадал, - это ребёнок без обучения. Такие христиане не могут получить или понять полноту Божьего благословения. Они знают Господа только как знакомого, а не как родного небесного Отца».

Глава 72 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10937936#msg10937936

Строки 1-2: «Предмет Его заботы не в идеях людей; и не в их сословиях, государствах, нациях и воюющих сторонах».

Классы и государства – это искусственные структуры, а не онтологические реальности. Это осознал Александр Солженицын в рабско-трудовых лагерях ГУЛАГА, где скорбь и страдание понудили его вникнуть в суть его существования. «Постепенно, – писал он, – открылось мне, что линия, разделяющая добро и зло, проходит не между государствами, не между классами, не между партиями, — она проходит через каждое человеческое сердце — и черезо все человеческие сердца. Линия эта подвижна, она колеблется в нас с годами. Даже в сердце, объятом злом, она удерживает маленький плацдарм добра. Даже в наидобрейшем сердце — неискоренённый уголок зла**»

Строка 17: «Эту воду мы называем радостью...».

То есть вода, которая «подобна Пути» в том, что она уступчива и всегда ищет нижайшее место. В подземных глубинах смирения и самоотречения, куда истощает Себя Христос-Путь, мы находим источник всей радости, и из нас потекут «реки воды живой» (Ин. 7:38).
Этот образ продолжается и в следующей главе.
* http://yakov.works/history/20/1950/wurmbrand.htm 
** http://loveread.ec/read_book.php?id=10436&p=146
« Последнее редактирование: 07.08.2019, 17:17:30 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 836
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #229 : 01.08.2019, 14:49:11 »
Глава 73 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10939515#msg10939515

Строка 21: «Если ты не изменишь свой ум».

Греческое слово «метания» (покаяние) означает «изменить ум» (то есть высший ум или дух).

Строка 22: «Если ты не оставишь путь алчности, чувственного наслаждения и самопревозношения».

В Добротолюбии св. Марк Подвижник (V век) пишет: «Причина всякой грешности – тщеславие и желание удовольствия. Не возненавидевший их не пресечёт страсти. Корень всем злым сребролюбие есть (1Тим. 6, 10), но очевидно, что и оно ради них составляется (ими требуется, на них утверждается и стоит). Ум ослепляется сими тремя страстями, сребролюбием, говорю, тщеславием и желанием удовольствий... Разум и вера – совоспитанники естества нашего – притупились ни от чего иного, как от них. Ярость, гнев, брани, убийства и весь остальной каталог зол крайне усилились между людьми от них... По причине их получили мы заповедь не любить мiра, ни яже в мiре, не (в том смысле получили такую заповедь) чтоб безрассудно ненавидели мы творения Божьи, но чтобы отсекли поводы к тем страстям*».

Глава 75 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10939538#msg10939538

Строки 32-33: «Имея свободу выбора, он избирает свободу от выбора».

Тот факт, что мы всегда сталкиваемся с необходимостью выбора, говорит св. Максим, свидетельствует о нашем несовершенстве, потому что, если бы мы были совершенны, мы бы немедленно и естественно делали то, что соответствует Пути. Мы идём вперёд на ощупь и часто делаем то, что противоречит нашей истинной природе. Однако, чем ближе мы приводим себя в соответствие с Путём, тем меньше наша «свободная воля» используется, потому что тогда мы будем действовать спонтанно по нашей истинной природе, созданной следовать Пути.
Лу Хуэй-цзин, комментируя главу 38 Дао-Де-Цзин, пишет: «Высшая Доброта - это доброта без усилия быть добрым. Доброта – это просто дар».

Глава 77 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10939580#msg10939580

Строка 3: «Путь не находят те, кто ищут чудес...».

О. Серафим Роуз сказал: «Не чудеса в первую очередь открывают Бога людям, а нечто о Боге, что открыто сердцу, готовому к этому. Вот что подразумевается под «горящим сердцем», с которым два ученика [по дороге в Эммаус] общались с Богом, пришедшим во плоти (Лк. 24)**».
Современный чудотворец архиепископ Иоанн Максимович († 1966) однажды исцелил умирающую женщину, о которой врачи потеряли надежду. Когда она позже пришла в его церковь чтобы креститься из-за исцеления, он отказался это сделать. Он считал, что надо следовать за Христом не из-за чудес, а по любви, от «горящего сердца».

Строка 5: «Путь не обретается теми, кто ищут общения с ду́хами».

Русский подвижник и пророк св. Игнатий Брянчанинов († 1867) пишет: «Мысль, что в чувственном видении духов заключается что-либо особенно важное, ошибочна. Чувственное видение, без духовнаго, не доставляет должнаго понятия о духах, доставляет одно поверхностное понятие о них, очень удобно может доставить понятия самыя ошибочныя, и их-то наиболее и доставляет неопытным и заражённым тщеславием и самомнением... Да не мнят о себе что-либо увидившие чувственно духов, даже святых Ангелов: это видение, само по себе, нисколько не служит свидетельством о достоинстве видевших: к нему способны не только порочные человеки, но и самыя безсловесныя животныя (Числа 22,23)***.
* https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_1/53
** Подробнее об этом здесь https://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Rouz/kogda-bog-otkryvaetsja-serdtsu/
*** http://ipckatakomb.ru/stoyanie-za-khrista/svyatootcheskie-pisaniya/148-svt-ignatij-bryanchaninov-slovo-o-chuvstvennom-i-o-dukhovnom-videnii-dukhov.html
« Последнее редактирование: 07.08.2019, 17:24:18 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 836
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #230 : 01.08.2019, 16:54:17 »
Глава 79 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10942777#msg10942777

Строки 1-5: «Сущность Пути», - сказал Древний Мудрец, – «в высшей степени истинна: в ней очевидность. С древности и поныне имя его не преходит, и в нём вся Истина» (Дао-Де-Цзин, гл. 21, по переводу Жи-минь Шеня).

Некоторые западные докладчики по древнекитайской философии, стремясь оправдать своё собственное моральное и интеллектуальное дилетантство, создали у западных людей впечатление, что эта философия по своей сути является релятивистской. Нужен подлинный передатчик китайской традиции, такой как Жи-минь Шень, чтобы ниспровергнуть это ложное представление и раскрыть традицию в её простоте и практичности, основанной на ясной вере в Абсолютную Истину. В объяснении Жи-миня философия древнего Китая очень похожа на философию древней Греции, особенно Платона. Отстаивая стандарт Абсолютной Истины, и древние греки, и древние китайцы подготавливали человечество к воплощению Истины в Личности Иисуса Христа.
В китайской философии, утверждает Жи-минь, «объективной универсальной ценности должно отдавать предпочтение в рассуждении, вместо относительной ценности частного мнения. Абсолютная ценность может быть определена только в соотношении с Единым или Сущностью. Единое объемлет и вмещает всё сущее; взаимосвязь с ним даёт каждому его истинное значение. Только в этом абсолютном ви́дении можно определить объективную ценность.

Когда мы оставляем абсолютное и запутываемся в частном суждении субъективной ценности, то тогда мы в сфере относительного. Тут мы приходим к идеи меры Протагора, когда он сказал: «Что-то кажется зелёным для одного и синим для другого, большим для одного и маленьким для другого, хорошим для меня и вредным для него. Следовательно, нет объективной истины, и только человек является мерой истины. Сколько людей, вот сколько будет и истин. Нет никакой объективной истины вообще». Такова ограниченность понимания, включающего в себя частное суждение.
Лао-Цзы определяет частную ценность как призрачную фантазию и ищет вместо неё ценность абсолютного и целостного Единого. Он сказал: «Когда в мире узнаю́т, что прекрасное – прекрасно, тотчас появляется уродство. Когда в мире узнаю́т, что доброе – добро, появляется зло» (Дао-Де-Цзин, гл. 2). Частное признание сводит к нулю универсальное состояние, которым характеризуется объективная ценность.

Подобное ви́дение мы наблюдаем и у Платона: «Прекрасное, что явлено в чувственном мире, - это только относительная красота, то есть по сравнению с уродливыми вещами; они (прекрасные вещи) не красивы, когда мы сравниваем их с более красивыми вещами. Они благообразны сегодня, безобразны завтра; благообразны в одном месте, или в одном отношении, или с одной точки зрения, или в отношении одного человека, безобразны при других обстоятельствах и в суждении других лиц. Следовательно, всё в мире феноменальной красоты относительно, мимолётно и неопределённо. Но идея красоты вечна, без начала и без конца; без умаления и без разложения; неизменна, незыблема и абсолютна. Прекрасна во все времена, во всех отношениях и со всех точек зрения. Это не просто понятие и не просто индивидуальное знание, а вечная реальность*».
Здесь различается реальная объективная ценность от фантазии. Настоящая мудрость, которую философия претендует любить, должна, конечно же, основываться на объективной вселенной, а не на частных ограничениях мира дискурсов. Чисто относительное – только для развлечения, а не для понимания».

Строка 27: «Ибо Он сказал: «я есть Истина»».

Ища Истину, св. Августин спросил однажды: «неужели же Истина есть ничто, ибо не разлита она ни в конечном, ни в бесконечном пространстве?» И Ты возгласил издали: «Я есмь, Я Сущий»». Видя славу Того, Кто есть Истина, Августин мог только воскликнуть: «О, Вечная Истина, Истинная Любовь, Любимая Вечность!*».
* По-моему это пересказ из диалога "Пир".
** https://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/ispoved/ https://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/ispoved/
« Последнее редактирование: 07.08.2019, 17:30:51 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 836
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #231 : 01.08.2019, 18:46:37 »
Глава 80 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10942792#msg10942792

Строки 7-8: «В Пути есть разворот, круг возвращения».

Как о. Серафим Роуз указывает в своём эссе «Пустота и Полнота у Лао-Цзы», в Дао-Де-Цзин есть три слова, обычно переводимые как «возвращение»: 1) фан (пран, в древнекитайском произношении) , что значит «развернуться» от одной противоположности в другую; 2) фу (бёк) , что значит «повернуться обратно» в низшее, прежнее или более примитивное состояние; и 3) квэй (квид) , что значит «сойтись» в место покоя, «придти домой».
Движение «квэй» можно изобразить как стремление к единой точке в центре круга: к состоянию простоты и неподвижности, в котором напряженность противоположностей приведена в гармонию. В этом последнем «круге возвращения» человек больше не «разворачивается» бесконечно от одной крайности в другую, а «поворачивает назад» от крайности, чтобы «сойтись» в центре. О. Серафим определяет этот центр как «ву»: «мельчайшую точку» самоистощания, о которой говорилось ранее.

Строка 10: «И каждый человек — вселенной».

«Ты - мир внутри мира», - говорит св. Нил Анкирский († 430 г.), –  «посмотри в себя и увидишь там всё творение. Не смотри на внешние вещи, но обрати всё своё внимание на то, что находится внутри. Собери весь свой ум в сокровенном хранилище своей души и приготовь для Господа святилище, свободное от всех образов».
Святой Никодим Святогорец († 1809) разъясняет это учение более подробно: «Бог поставил человека быть макрокосмосом – «большим миром» в малом. И он действительно бо́льший мир в силу множества сил, которыми он обладает, особенно силы рассудка, духа и воли, чего нет в этом великом и видимом мире. Вот почему св. Григорий Назианзин вновь утверждал, что «Бог определил этот второй космос (то есть человека) быть на земле как бо́льший мир в меньшем». Даже когда человек сравнивается с невидимым миром ангелов, он опять-таки называется «великим миром», в то время как невидимый мир в сравнении с ним мал. Человек включает в свой мир как видимое, так и невидимое, в то время как ангельский мир не включает в себя элементов видимого мира.... Человек, как космос, соединяет воедино два конца верхнего и нижнего мира и таким образом являет в себе, что Творец обоих один».

Глава 81 http://orthodoxy.cafe/index.php?topic=655342.msg10945025#msg10945025

Строка 13: «Единственным Женихом».

В своих притчах Христос называет Себя Женихом, то есть Женихом человеческой души.
Ричард Вурмбранд рассказывает трогательную историю о том, как в румынской тюрьме он молился Христу как Жениху своей души. Однажды - это была Великая Пятница - его поместили в карцер за то, что он написал «Иисус» на стене камеры. Карцер представлял собой шкаф, встроенный в стене, будучи достаточно высоким, чтобы только стоять, 20 см в квадрате, с несколькими маленькими воздушными отверстиями и одним отверстием для просовывания еды. Все боковые стороны шкафа были наштыкованы стальными шипами, так что только стоя в неподвижном вертикальном положении можно было избежать ранений.

Когда Вурмбранд падал от мышечного утомления, прокалываясь на шипах, охранники отпускали его на отдых, а затем возвращали обратно. В этой удушающей темноте он стал повторять короткую молитву, которую он сочинил в тот момент: "Иисусе, дорогой Небесный Жених, я люблю Тебя!"
Тихое биение любящего сердца становилось мощной благословенной музыкой, – пишет Вурмбранд, – я произносил эту фразу в ритме биения своего сердца. Вначале мне показалось, что я слышу язвительный хохот дьявола: "Ты любишь Его, а Он позволяет тебе страдать? Если Он всемогущ, то почему не заберёт тебя из карцера?" Я продолжал тихо говорить: "Иисусе, дорогой Небесный Жених, я люблю Тебя". Вскоре... я перестал думать.
Впоследствии я часто пользовался этой молитвой, она помогала мне снять напряжение в особенно трудные моменты. Иисус говорит в Евангелии от Матфея: "ибо в который час не думаете придёт Сын Человеческий". Я пережил тот час. Я перестал думать, и неожиданно Христос завладел мною*".

Неизвестный художник времён династии Сун (ок. 960–1279), «Странные пики и мириады деревьев».

* http://yakov.works/history/20/1950/wurmbrand.htm
« Последнее редактирование: 07.08.2019, 17:44:41 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 836
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #232 : 02.08.2019, 12:05:33 »
Об авторе, краснописце и резчике печатей
ИЕРОМОНАХ ДАМАСКИН уже более 20-ти лет живёт как православный монах в лесах Калифорнии и Аляски. Посвящённый в священство в России в 1995, он служит священником Сербской Православной Церкви. Он автор многочисленных статей, опубликованных в Америке и за рубежом, и редактор международного периодического издания «Православное слово» (Orthodox Word) и около 30-ти книг о восточно-христианской духовности. Написанная им биография его покойного духовного отца – «Не от мира сего. Жизнь и учение иеромонаха Серафима (Роуза) Платинского*» - была опубликована на английском, греческом, русском, сербском, румынском и болгарском языках, и наряду с «Христос Вечное Дао» готовится к публикации на китайском языке. Он читает лекции по всему миру и играет важную роль в создании просветительских центров древневосточного Христианства.
Ло ШИБАЙ родился в 1918 и стал учиться в возрасте 14-ти лет у самого известного и влиятельного китайского художника XX века Ци Байши (Ch'i Pai Shih). Он был учеником Ци в течение 25-ти лет, вплоть до смерти Ци в 1957; и именно Ци дал Ло Шибаю его имя. Работы Ло были воспроизведены во многих периодических изданиях как в Китае, так и за рубежом. Его самая известная работа - «Весеннее тепло приходит в мир», написанная им в знак его радости о падении «банды четырёх». Двуязычная книга его картин, каллиграфии и печатей была издана в Китае в 1990. Один из самых уважаемых художников в Китае, в настоящее время он проживает в Пекине.
Ло Шибай (справа) со своим учителем Ци Байши в резиденции последнего в Пекине, 1936 год.

Автор (справа) с Ло Шибаем в 1996 году.
Ю ШАН ТАНГ получил своё художественное образование в Пекинском университете и Центральной Академии Изящных Искусств в Пекине. За изучение и воспроизведение древнекитайских наскальных рисунков Пекинская академия присудила ему первую премию за живопись в 1979. Приехав в Америку в 1984 году, он получил Американскую книжную премию за иллюстрации к детской книге «Пай Байтер**» (Тот, кто кусает пирог). Художник, иллюстратор, каллиграф, резчик печатей и студент китайской древности, он специализируется на работах, которые помогают преодолеть пропасть между Востоком и Западом. Сейчас он проживает в Сан-Франциско.
* Оригинальное название: «Серафим Роуз: его жизнь и творчество» https://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Rouz/ne-ot-mira-sego-zhizn-i-uchenie-ieromonaha-serafima-rouza-platinskogo/
** Ссылка на изображение https://pictures.abebooks.com/isbn/9780932538093-us.jpg

Конец, и слава Богу
« Последнее редактирование: 07.08.2019, 17:52:06 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 836
    • Православный
Re: Христос Вечное Дао
« Ответ #233 : 08.08.2019, 14:26:58 »
Список использованной литературы

Я снова перечитал свой перевод. Нашёл некоторые ошибки, преимущественно в правописании и расстановке знаков препинания, исправил и хочу добавить ещё список использованной литературы (то есть откуда бралась информация и цитаты в оригинальной книге; сначала указывается автор книги, затем её название, место издания, название издательства и год издания). Всего 112 книг, по моему подсчёту. Для большинства цитат я смог найти уже имеющийся русский перевод или подлинный текст в русском интернете; гиперссылки указал под каждой главой. Также автор использовал 14 версий перевода Дао-Дэ-Дзин. Перечислять их тут нет смысла, поскольку при переводе я обращался к русским переводам И.С. Лисевича, В.В. Малявина и А. Маслова. Я считаю, что автор иеромонах Дамаскин заслуживает большое уважение за свой творческий труд «Христос Вечное Дао», для написания которого ему пришлось проделать такую огромную подготовительную работу и перечитать столько книг. Да вознаградит его Господь здесь и в жизни вечной!

Афанасьев, Виктор. “Старец Варсонуфий Оптинский”. Платина, Калифорния: Братство преп. Германа Аляскинского, 2000.

Алексиев, архимандрит Серафим. “Значение страдания”. Платина, Калифорния: Братство св. Германа, 1994.

Аллен, Реджинальд Э., ред. “Греческая философия: от Фалеса к Аристотелю”. Нью-Йорк: Свободная пресса, 1985.

Андерсон, Кен. “Смелый как Агнец”. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Зондерван, 1991.

Афанасий Великий, святой. “О Воплощении”. Сенти́нери пресс, 1944. Пересмотрено изд. Крествуд, Н.Ю .: Свято-Владимирская православная духовная семинария, 1953.

-. «Защита Дионисия, епископа Александрийского», «Против язычников». В “Никейские и Постникейские Отцы», Вторая серия, Том 4. Переиздание. Пибоди, Массачусетс: Издательство Хендриксона, 1994.

Августин, св..  “Исповедь Августина". Нью-Йорк: Кольер-Макмиллан, 1961.

Варсануфий и Иоанн, св. “Руководство к духовной жизни: ответы на вопросы учеников”. Переведено о. Серафимом Роузом. Платина, Калифорния: Братство преп. Германа Аляскинского, 1990.

-. Вопросы и ответы (на греческом языке). Волос, 1960.

Василий, св. “Опись Отцов Церкви”, вып. 13. Нью-Йорк: Отцы Церкви, 1958.

Кальчиу, о. Георгий. Отец Георгий Кальчу: интервью, проповеди и беседы. Платина, Калифорния: Братство преп. Германа Аляскинского, 2010.

Каварнос, Константин. “Встречи с Контоглу”. Белмонт, Массачусетс: Институт византийских и современных греческих исследований, 1992.

Чанг, Чунг-юань. “Творчество и даосизм: изучение китайской философии, искусства и поэзии”. Нью-Йорк: Джулиан Пресс, 1963. Переиздание. Нью-Йорк: Харпер & Роу, Паблишерс, 1970.

Харитон, настоятель Валаама, сост. “Искусство молитвы: православный альманах”. Лондон: Фабер и Фабер, 1966.

Четвериков о. Сергий. “Старец Амвросий Оптинский”. Пларина, Калифорния: Братство преп. Германа Аляскинского, 1997.

Христодулос (Ангелоглу), иеромонах, “Старец Паисий” (на греческом). Гора Афон, 1994 год. Английская версия: “Старец Паисий Святогорец", Афон, 1998 год.

Клири, Томас, переводчик и издатель “Основное Дао”. Сан-Франциско: Харпер, 1991.

-. “Живучесть, Энергия, Дух: Даосский сборник”. Бостон: Шамбала пабликейшенс, 1991.

Климент Александрийский. «Увещание к эллинам» из “Доникейские Отцы". Том 2. Переиздание. Пибоди, Массачусетс: Издательство Хендриксона, 1994.

Конфуций. “Аналекты Конфуция”. Перевод Артура Уэйли. Нью-Йорк: Макмиллиан., 1938. Переиздание. Нью-Йорк: Винтэдж Букс, 1989.

Константин Великий, св. «Обращение Константина». В “Никейские и Постникейские отцы", Вторая серия, Том 1. Переиздание. Пибоди, Массачусетс: Издательство Хендриксона, 1994.

Дамаскин, иеромонах. “Отец Серафим Роуз: его жизнь и творчество“. Платина, Калифорния: Братство преп. Германа Аляскинского, 2003. Третье издание, 2010.

Дионисий Ареопагит, “Святой Псевдо-Дионисий: Полное собрание сочинений”. Серия «Классика западной духовности». Нью-Йорк: Paulist Press, 1987.

Дорофей Газский, Авва, Св. “Беседы и изречения“. Каламазу, Мичиган: Cistercian Publications, 1977.

Элиаде, Мирча. “История религиозных идей”. Том 2 “От Гаутамы Будды до триумфа Христианства”. Чикаго: Университет Чикагской Прессы, 1982. Книга карманного формата изд., 1984.

"Праздничные Минеи". Мать Мария и архимандрит Каллистос Уэйр, переводчики. Лондон: Фабер и Фабер, 1969.

Фишер-Шрайбер, Ингрид. “Шамбальский словарь Даосима”. Бостон: Shambhala Publications, 1996.

Григорий Назианзин, св. «Избранные речи». Из “Никейские и Постникейские Отцы”, Вторая серия, Том 7. Переиздание. Пибоди, Массачусетс: Издательство Хендриксона, 1994.

Григорий Палама, св. “Триады в защиту святых исихастов” (на греческом и французском языках). Лувен, 1973. Английская версия: Лондон, 1983.

Хо, Пин-ти. “Колыбель Востока: исследование коренного происхождения техник и идей неолитного и раннеисторического Китая, 5000–1000 гг. до н.э.” Гонг-Конг: Университет Чикагской Прессы, 1975.

Свято-Преображенский монастырь. «Святые православные мученики Китая: исторический»; «Первые китайские православные мученики». Истинная Лоза, № 8 (зима 1991 г.).

Игнатий Брианчанинов, епископ, св. “Арена: предложение современному монашеству”. Мадрас: Епархиальная пресса, 1970. Переиздание. Джорданвилль, Нью-Йорк: Свято-Троицкий монастырь, 1982.

-. “О молитве Иисусовой: из аскетических очерков епископа Игнатия Брианчанинова”. Лондон: Джон М. Уоткинс, 1965.

Исаак Сирийский, святой. “Аскетические беседы”. Бостон: Спасо-Преображенский монастырь, 1984.

Иванов, П. «Православные переводы Нового Завета на китайский язык». Журнал Московской Патриархии. 3 (1998).

Иоанн Лествичник, св. “Лествица Божественного Восхождения”. Бостон: Спасо-Преображенский монастырь, 1978.

Иоанн Дамаскин, св. «Точное изложение православной веры». Из “Святой Иоанн Дамаскин: Писания”. Серия "Отцы Церкви", вып. 37. Нью-Йорк: Отцы Церкви, 1958.

Иоанн Кронштадтский, св. “Моя жизнь во Христе”. Лондон: Кассель и Ко, 1897. Переиздание. Джорданвилль, Нью-Йорк: Свято-Троицкий монастырь, 1971.

Иустин Философ, св. «Первая аполлогия», «Вторая аполлогия», «Увещание к эллинам». Из «Доникейские Отцы» том 1. Переиздание. Пибоди, Массачусетс: Издательство Хендриксона, 1994.

-. Писания святого мученика Иустина. Серия "Отцы Церкви". Нью-Йорк: Христианское наследие, 1948.

Кандиотис, епископ Августинос Н. “Искры Апостолов”. Белмонт, Массачусетс: Институт византийских и современных греческих исследований, 1992.

Карлгрен, Бернард, пер. “Книга документов”. Стокгольм: Музей дальневосточных древностей, 1950.

-. перевод, “Книга Песен". Стокгольм: Музей дальневосточных древностей, 1950.

Концевич, И. М. “Стяжание Святого Духа в Древней Руси”. Платина, Калифорния: Братство преп. Германа Аляскинского, 1988.

-. “Северная Фиваида“. Платина, Калифорния: Братство преп. Германа Аляскинского, 1975.

Кривошеин, архиепископ Василий. “Во свете Христа". Крествуд, Н.Ю .: Владимирская семинарская пресса, 1986.

Лактанций. «Божественные установления». Доникейские отцы, Том 7. Переиздание. Пибоди, Массачусетс: Издательство Хендриксона, 1994.

Лай, Т. С. “Чи Пай Ши”. Сиэтл, Университет Вашингтон, 1973.

Ледж, Джеймс. “Представления китайцев о Боге и духах”. Гонконг, 1852.

-. “Религии Китая: конфуцианство и даосизм в описании и сопоставлении с христианством”. Нью-Йорк: сыновья Чарльза Скрибнера, 1881.

-. “Священные Книги Востока”. Том 39. Издательство Оксфордского университета, 1891. Перепечатано как «Тексты даосизма», часть 1: Дао дэ цзин Лао-Цзы; Писания Чжуан-цзы. Нью-Йорк: Dover Publications, 1962.

“Жизнь Христа глазами китайских художников”. Вестминстер, Англия: Общество распространения Евангелия, 1938. 3-е изд. 1943.

Лю И-мин. “Пробуждение к Дао”. Перевод Томаса Клири. Boston: Shambhala Publications, 1988.

Лосский, Владимир. “Очерк мистического богословия Восточной Церкви”. Кембридж: Джеймс Кларк и Ко, 1957.

Ло Шибай. “Избранные картины Лу Шибая”. Китай: China Pictorial Publications, 1990.

Лии Тунг-Пин [Lii Yen]. “Секрет золотого цветка: классическая китайская книга жизни” [T’ai i chin hua tsung chih]. Нью-Йорк: Издательство HarperCollins, 1991.

“Потерянные книги Библии”. Кливленд, штат Огайо: Williams Collins / World Publishing, 1926.

Марк, архиепископ Берлинский и Германский. «Разговор со старцем Никодимом о молитве Иисусовой». Православное Слово, № 278 (2011), стр. 126–51.

Мастерс, Рой. “Как победить негативные эмоции”. Грантс Пасс, штат Орегон: Фонд человеческого понимания, 1975. Пересмотренное изд. 1995.

-. “Тайны параллельной вселенной”. Грантс Пасс, Орегон: Фонд человеческого понимания, 1992.

Максим Исповедник, св. “Максим Исповедник: Избранные труды”. Серия «Классика западной духовности». Нью-Йорк: Paulist Press, 1985.

Маггеридж, Малкольм. “Нечто прекрасное для Бога”. Garden City, N.Y.: Double day, 1971.

Нектарий Пентапольский, св. “Христология” (на греческом). Афины, 1901 г.

Никодим Святогорец, св. “Никодим Святогорец: Справочник духовного наставления. Серия «Классика западной духовности». Нью-Йорк: Paulist Press, 1989.

«Православная Церковь в Китае». Црковная Жизнь (на русском), № 5–8 (1986).

«Православие за Великой стеной». Фома (Томас), (на русском) № 12 (2001).

Паисий Величковский, св. «Малое Русское Добротолюбие». Том 4. Платина, Калифорния: Братство преп. Германа Аляскинского, 1994.

“Филокалия (Добротолюбие): полный текст”. Составлено святым Никодимом Святогорцем и святым Макарием Коринфским. Том 1. Лондон: Фабер и Фабер, 1979.

-. Филокалия: полный текст. Том 2. Лондон: Фабер и Фабер, 1981.

-. Филокалия: полный текст. Том 3. Лондон: Фабер и Фабер, 1984.

-. Филокалия: полный текст. Том 4. Лондон: Фабер и Фабер, 1995.

Помазанский, протопресвитер Михаил. “Православное Догматическое Богословие”. Платина, Калифорния: Братство преп. Германа Аляскинского, 1983. Третье издание, 2005.

Молитвослов. Джорданвилль, Н.Ю .: Свято-Троицкий монастырь, 1960.

Красная Сосна (Билл Портер). “Дао-Дэ-Дзин Лао-Цзы”. Сан-Франциско: Меркурий Хаус, 1996.

Рен Джию. “Книга Лао-Цзы”. Пекин: издательство иностранных языков, 1993.

Роуз, о. Серафим. «Китайский ум». Православное слово, № 187–88 (1996).

-. “Бытие, Сотворение и Ранний Человек”. Платина, Калифорния: Братство преп. Германа Аляскинского, 2000. Второе издание, 2011.

-. “Душа после смерти”. Платина, Калифорния: Братство преп. Германа Аляскинского, 1980. Третье издание, 1993.

-. (Юджин Деннис Роуз). «Пустота и полнота у Лао-Цзы». Дипломная работа, Университет Калифорнии, Беркли, 1961.

Роуз, о. Серафим и о. Герман Подмошенский, “Блаженный Иоанн Чудотворец”. Платина, Калифорния: Братство преп. Германа Аляскинского, 1987.

Росс, Джон. “Первоначальная религия Китая”. Эдинбург: Олифант Андерсон и Фериэр, 1909.

«Святой Иоанн Максимович Тобольский». Православное Слово, № 11 (1966).

Самсон (Сиверс), старец. «Беседы и поучения старца Самсона». Православное слово, № 177 (1994).

“Септуагинта с апокрифами: на греческом и английском“. Лондон: Samuel Bagster & Sons, Ltd. Переиздание. Пибоди, Массачусетс: Издательство Хендриксона, 1986.

Серафим Саровский, св. "Малая Русская Филокалия”. Том 1, 4-е изд. Платина, Калифорния: Братство преп. Германа Аляскинского, 1996.

Шень, Жи-минь. «Основные учения даосизма». 1954 г. Оригинальная машинопись, из сборника о. Серафима Роуза.

-. «Бытие и небытие в греческой и древнекитайской философии». Из “Философия Востока и Запада”, Том 1, № 2 (июль 1951 г.).

-. «Небытие в философии Лао-Цзы». Из «Философия Востока и Запада”. Том 1, № 3 (октябрь 1951 г.)

Солженицын, Александр. “Архипелаг Гулаг”. Том 2. Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1975.

Софроний (Сахаров), архимандрит. “Его жизнь - моя”. Крествуд, Н.Ю .: Владимирская семинарская пресса, 1977.

-. “Преподобный Силуан Афонский”. Эссекс, Англия: Ставропигический монастырь Святого Иоанна Крестителя, 1991.

-. “Видеть Бога как Он есть”. Эссекс, Англия: Ставропигический монастырь Святого Иоанна Крестителя, 1988.

Стахович, монахиня Мария и Сергий Большаков. “Внутренняя тишина: старец Михаил, последний великий мистик Валаама”. Платина, Калифорния: Братство преп. Германа Аляскинского, 1992.

Станилоэ, Думитру. “Православная духовность”. Южный Ханаан, штат Пенсильвания: Издательство Свято-Тихоновской семинарии, 2002.

-. “Богословие и Церковь”. Крествуд, Н.Ю .: Владимирская семинарская пресса, 1980.

Симеон Новый Богослов. “Первозданный человек”. Платина, Калифорния: Братство преп. Германа Аляскинского, 1994.

-. “Преподобный Симеон Новый Богослов: Беседы”. Серия «Классика западной духовности». Нью-Йорк: Paulist Press, 1980.

Сцзе, Май-май. “Путь китайской живописи”. Нью-Йорк: Рэндом Хаус, 1956.

Феофан Затворник, святой. “Путь молитвы: четыре проповеди о молитве”. Ньюбери, Массачусетс: Praxis Institute Press, 1992.

-. “Путь к спасению: руководство по духовному преображению“. Платина, Калифорния: Братство преп. Германа Аляскинского, 1996.

-. “Духовная жизнь и как на неё настроиться”. Платина, Калифорния: Братство преп. Германа Аляскинского, 1995.

Томпсон, Лоуренс Г. “Китайская религия: введение”. Серия "Религиозная жизнь человека". 2-е издание. Энсино, Калифорния: Dickenson Publishing Co., 1975.

-. “Китайский путь в религии”. Серия "Религиозная жизнь человека". Белмонт, Калифорния: Wadsworth Publishing Co., 1973.

Уэйли, Артур., пер. “Книга песен”. Бостон: Houghton Mifflin Co., 1937.

-. “Три пути мысли в древнем Китае”. Лондон: George Allen & Unwin, 1939. Переиздание. Стэнфорд, Калифорния: издательство Стэнфордского университета, 1982.

-. “Путь и его Сила: изучение «Дао дэ цзин» и его места в китайской мысли”. Нью-Йорк: Grove Press, 1958.

Уорд, Бенедикта, пер. “Изречения отцов пустыни”. Цистерцианская серия исследований, Том 59. Оксфорд: А.Р. Моубрей и Ко, 1975.

Уэлч, Холмс. “Даосизм: Разделение Пути”. Пересмотрено ред. Бостон: Бикон Пресс, 1965.

Вонг, Ева. “Шамбальский путеводитель по Даосизму“ (в русском переводе «Религии мира: Даосизм»). Бостон: Shambhala Publications, 1997.

Вурмбранд, Ричард. “Пытаемы за Христа”. Глендейл, Калифорния: Диана Букс, 1969.

-. “В Божьем подполье” (в русском переводе «Христос спускается с нами в тюремный ад»). Глендейл, Калифорния: Diane Books, 1968. Переиздание. Нью-Йорк: Bantam Books, 1977.
« Последнее редактирование: 08.08.2019, 14:33:06 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 836
    • Православный
Re: Христос Вечное Дао
« Ответ #234 : 08.08.2019, 18:43:07 »
Дорогие друзья! Если у кого-то из вас нет дома интернета, то можете скачать этот мой перевод книги в формате pdf. Даю ссылку https://yadi.sk/i/4Okemvqsvd_JxQ

Поминайте вашего покорного слугу в своих молитвах и спаси вас Господь!  :)

Михаил 1961

  • Гость
Re: Христос Вечное Дао
« Ответ #235 : 08.08.2019, 18:58:30 »
Отлично, спасибо Даниил ! Да хранит Вас Господь !

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 836
    • Православный
Re: Христос Вечное Дао
« Ответ #236 : 09.08.2019, 12:03:00 »
Интересно, что сегодня оказывается день памяти преп. Германа Аляскинского, покровителя братства, названного в его честь. Автор книги относится к этому братству. Я только сегодня утром это узнал, читая имена святых в календаре. То есть вчера, когда я завершил свою работу около 18:00 (время вечерней службы) по местному времени, уже начался по церковной традиции новый день 27 июля по старому стилю или 9 августа по новому, день прославления в лике святых св. Германа. Вот это да! А я и не знал об этом. Для меня это как знак благословения свыше на мой труд. Святой отче наш Германе, моли Бога о нас.
 :)

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 836
    • Православный
Re: Христос Вечное Дао
« Ответ #237 : 07.09.2019, 15:53:27 »
На YouTube я добавил видео, где я даю описание и свой отзыв о книге.

 https://www.youtube.com/watch?v=H8oef8ToN-c

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 836
    • Православный
Re: Христос Вечное Дао
« Ответ #238 : 20.12.2019, 19:37:53 »
Теперь перевод книги Христос Вечное Дао одобрен и помещён на сайте azbyka.ru. На случай если вышеупомянутая гиперссылка не будет по каким-то причинам работать, то можете читать или скачать с сайта azbyka.ru, нажав на синюю кнопку "оригинал: pdf" на следующей вэб-странице https://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie/hristos-vechnoe-dao/

 

Пожертвования на работу форума "Православное кафе 'Миссионер'"
можно отправлять по приведенным ниже реквизитам"

41001985760841



Рейтинг@Mail.ru