Автор Тема: Христос, Вечное Дао  (Прочитано 3394 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #160 : 25.05.2019, 16:23:36 »
50. Единение ума и сердца через Благодать

Разъединение ума и сердца и ихнее противостояние друг другу, стали последствием ухода человека с Пути. Это разъединение преодолевается когда наш дух, распределённый по всему нашему существу, сплачивает свою силу в своём приближении к Творцу. Тогда мы действительно можем любить Бога всем нашим сердцем, умом и душой как единой, сплочённой силой. В этом, как и во всём остальном, мы должны сознавать, однако, что мы не в силах осуществить это своими немощными силами. Мы должны полностью положиться на Силу (Благодать или Дэ) Бога. Св. Игнатий объясняет: «естественно Божественной благодати – когда она прострёт перст свой для исцеления сокрушённого и раздробленного на части человека его падением – воссоединять разделённые его части, воссоединять ум не только с сердцем и душою, но и с телом, давать им одно правильное стремление к Богу.

Вместе с соединением ума с сердцем подвижник получает силу противостоять всем страстным помыслам и страстным ощущениям. Может ли это быть следствием какого-либо механизма? Нет! Это последствие благодати, это плод Святого Духа, осенившего невидимый подвиг Христова подвижника, непостижимого для плотских и душевных человеков».
https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/prinoshenie-sovremennomu-monashestvu/2

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #161 : 25.05.2019, 17:24:53 »
51. Найти и жить своим центром

Только когда ум и сердце соединены в бодрствовании и молитве мы можем найти свой духовный центр: что архимандрит Софроний называет «глубоким» или «метафизическим» сердцем. Наш центр не может быть надлежащим образом описан словами. Мы переживаем его как таинственное единение ума и сердца, но в то же время он не есть физический мозг или сердце. Будучи соединённым во плоти, он сам по себе не плотянин. Будучи не плотяным, он не полностью невещественен, ибо один только Бог таков. Он как внутренний храм, неописуем, без стен, чьё святое святых в области сердца. «Постарайся войти во внутреннюю клеть твою, – говорит св. Исаак Сирин, – и узришь клеть небесную*».

Св. Феофан говорит о том, как этот центр образуется в нас посредством Благодати. В письме к своей духовной дочери он пишет:

«Упорядочение внутри Вас начнется лишь тогда, когда Вы станете на сторону благодати и порядки жизни в духе её поставите неотложным законом своей жизни. С того момента, как образуется в Вас такое решение, образуется и центр внутри Вас, и центр сильный, который всё сущее в Вас начнёт стягивать к себе. В центре сем будет благодать, завладевшая Вашим сознанием и свободою, или Ваше сознание и свобода, сочетанные с благодатию. Это то же, что прежде названо воскрешением или восстановлением духа. К сему центру потом благодать Божия начнёт стягивать все другие силы естества Вашего, и душевные и телесные, и заправлять всею их деятельностью, удерживая в них то, что есть доброго, и истребляя всё недоброе. Это стянутие всего к одному центру и направление всего к оному и есть внутреннее перерождение, которого Вы с таким порывом возжелали. Когда завершится это перерождение, тогда уже всё — и малое и великое — будет исходить из одного центра и внутри водворится совершеннейшая гармония и мир Божий, превосходящий всякий ум, осенит внутреннюю храмину естества Вашего**».

Найти и жить нашим центром – это то же самое что найти и жить нашим духом. Если мы живём нашим центром, то мы больше не противодействуем внешним давлениям и искушениям. Не противодействуя давлениям, мы свободны бываем от помыслов, эмоций и вожделений, порождаемых этими ответными реакциями. Мы более внутренне, чем внешне мотивированы, и поэтому нам не приходится постоянно наполнять себя тем, что вне нас: вниманием других людей, материальными вещами и так далее.

Живя своим духом, мы видим себя, людей и вещи вокруг нас такими, каковы они есть на самом деле. «Собранный зрит всё в себе, – говорит св. Феофан, – Кто в центре, зрит по всем радиусам, всё видит в круге ровно и как бы в один раз, а выступивший из центра видит по на­правлению одного только радиуса; точно так и тот, кто собран внутрь, видит все движения своих сил — видит и управить может***».

Войдя в свой центр, наш дух войдёт как бы в себя самого. Это, однако же, не самопоглощение, поскольку дух, отделённый от внешних впечатлений, будет естественным образом искать то, что выше и вне его: своего Творца. Занятый умной молитвой, он будет вести бессловную беседу со Словом, создавшим его.
* https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/simfonija-po-tvorenijam-svjatitelja-ignatija-episkopa-kavkazskogo-i-chernomorskogo/226
** https://predanie.ru/book/68242-chto-est-duhovnaya-zhizn-i-kak-na-nee-nastroitsya/
*** http://www.odinblago.ru/put_ko_spaseniu/3

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #162 : 25.05.2019, 17:52:51 »
52. Лао-Цзы и Христос о «центре».

Личное общение со Христом в нашем духовном центре (по нашей нижеприведённой аналогии) – это воплощение интуитивного созерцания Дао Лао-Цзы в этом же центре.

Лао-Цзы называл духовный центр человека «серединой» или «нутром» (фу), что Жи-минь Шень переводит как «внутренние вещи», а китайский комментатор Лю Ци толкует как «внутреннее пространство». В главе 12 Дао-Дэ-Цзин мы читаем:

Потому-то у мудреца действуют не глаза (то есть, смотреть и жить внешним), а нутро (то есть, найти и жить своим центром).
Он отвергает «то» и принимает «это»!

Интересно, что Христос так же образно выражался, когда говорил о духовном центре человека: «Кто верует в меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой».

Здесь Христос говорил не только о той же самой реальности, которую подразумевал Лао-Цзы пять веков назад, но Он также раскрыл новую реальность, которую испытают Его последователи. Ибо «живая вода», которая потечёт из их центра, есть Благодать Святого Духа. Евангелие повествует далее: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо ещё не было на них Духа Святаго, потому что Иисус ещё не был прославлен».

Когда Христос ниспослал Благодать Святого Духа на Своих учеников после Своей смерти и воскресения, эта благодать больше не действовала на последователей Дао/Логоса извне, как это было в прошлых веках, но теперь она смогла наполнить и течь из самого их центра, их духовного «чрева» или «глубокого сердца». К этой теме мы ещё вернёмся.

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #163 : 01.06.2019, 12:12:38 »
Глава седьмая: Молитва из своего центра

53. Постоянство

Для того чтобы образовать центр в себе и молиться из этого тайного места требуется уделять своё время Богу каждый день без отложения. Особые отрезки времени для бодрствования и молитвы должно откладывать каждый день, особенно утром и вечером.

Утром особенно важно полагать основание бодрствования в уме. Вечер и ночь в целом более способствуют сокрушению сердца, когда происходит внутреннее очищение. «Ночная молитва, - говорит старец Никодим, - тебя приготовит к дневной... Смирение, сознание и покаяние. "Прости, Господи, что в мире живуще, тело носяще, от диавола прельщаеми..." -непрестанно. И что бы ты не делал, к милости Божией обращайся со смирением. Проси у Господа прощения:"немощен есмь"*».

Конечно и вне отрезков времени, уделённых для этой цели, человеку подобает стараться пребывать в бодрственном, молитвенном настрое в течении всего дня.
«И поставьте себе законом:, - говорит св. Феофан, - с Господом всегда быть умом в сердце и блуждать мыслям не позволять, а, как только уйдут, опять ворочать их назад и заставлять сидеть дома, в клети сердца и беседовать с сладчайшим Господом...
Условия успеха следующие: 1) непрерывность такого делания, постоянство в нём. Не так что начали и бросили, начали и бросили, а так: начали, да уж и тяните до того, пока успех придёт. И во всяком деле успех зависит от постоянства труда; 2) чтобы оно было, надо вооружиться терпением и самопринуждением. Придёт разленение, желание послабить, даже сомнение, уж нужно ли так делать, — гоните всё это и, как положили, нудьте себя на дело сие; 3) чтобы и это было, воодушевитесь надеждою и упованием, что Господь, видя труд Ваш над молитвою и усердие, с каким Вы ищете навыка в ней, даст Вам наконец молитву и она, утвердившись в сердце, будет сама бить оттуда ключом. Сей блаженнейший плод есть плод труда молитвенного! Чаяние его воодушевляло всех молитвенников, и получение его было для них источником непрестанного блаженства духовного, радования и покоя сердца в Боге. О, да дарует Вам Господь плод сей! Но без труда не даст, труда постоянного, самопринудительного, терпеливого, уповательного. Мужайтесь!**»
* https://lib.pravmir.ru/library/readbook/1821
** https://predanie.ru/book/68242-chto-est-duhovnaya-zhizn-i-kak-na-nee-nastroitsya/

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #164 : 01.06.2019, 13:11:47 »
54. Бессловная молитва ума и сердца

Мы поняли, что слова, хотя они придают форму и способствуют молитве, тем не менее, сами по себе не составляют молитву. «Никогда не забывайте, - говорит св. Феофан, - что существо молитвы есть ума и сердца возношение к Богу... Ум устаёт говорить слова молитвы. Молитесь тогда без слов, так, повергаясь пред Господом мысленно, в сердце… и Ему себя предавая… Это и будет собственно молитва. Слово же есть только выражение её, и оно всегда слабее самой молитвы*».

Есть время для слов и время для бессловия. Когда ваш ум пребывает в трезвении и сердце бодрствует в духовной молитве, то вы будете знать когда надо говорить (умственно или словесно) и когда молчать. И вновь св. Феофан пишет: «Умно-сердечная молитва может глубоко внедриться в сердце и быть в этом случае без слов и мыслей, состоя в одном предстоянии Богу и благоговейно-любовном к Нему припадании. Тут она то же, что влечение внутрь пред Бога на молитву или нахождение духа молитвенного... В чисто созерцательной молитве слово, как и сама мысль, исчезает, но не потому, что этого желаешь, а потому, что это делается само собой. Всю заботу надо направить на эти два предмета: мысли и чувство к Богу. Когда они есть, есть и молитва, хоть и без слов**».

Отец Георгий Кальчиу, повествуя о долгих годах пыток, изоляции и лишений, испытанных им в коммунистических тюрьмах, часто говорит, что «молитва и созерцание» поддерживали его. Когда его однажды попросили объяснить разницу между ними, он сказал, что под «молитвой» он подразумевает молитву со словами, а под «созерцанием» бессловую молитву.

«Я молился молитвами, которым я научился в своей жизни, – говорил он, – или я творил свои молитвы по причине какой-нибудь нужды: когда я был притесняем или один, или когда был искушаем отчаянием и так далее. А когда я пребывал в созерцании слова забывались. 

Даже когда мы думаем, мы используем слова. Лингвисты говорят, что когда мы думаем мы имитируем слова, потому что мы не можем думать без слов. А в созерцании мы не используем слова. Созерцать – значит быть погружённым в присутствие Божие. Дух тогда свободен.

Во время моего созерцания я не нуждался в словах. Я не могу объяснить это. Это было похоже на диалог между мною и Богом, или между мною и Божией Матерью. Созерцая, я оставлял этот мир. Я был в миру, где нет материальных вещей, в мире духа. Я держал глаза закрытыми. Я был в духе и это давало мне духовное удовлетворение.

Истинное значение созерцания в том, чтобы быть в контакте с кем-то, общаться с кем-то без слов. Я общался с Богом или ангелами без слов. Итак, исходя из этого опыта, я провожу различие между молитвой и созерцанием.

О. Георгий Кальчиу (1925–2006) был румынским православным священником, испытавшим 22 года коммунистических тюрем в своей стране. После завершения его второго заключения в 1984 он приехал в Соединённые Штаты Америки, где он служил в одной церкви в Вирджинии до своей кончины. Более подробно о его жизни и по поводу его осияния Нетварной Энергией смотрите в эпилоге.

Чтобы привести ум в согласие с сердцем, о. Георгий Кальчиу, св. Феофан и другие говорят, что во время созерцания и молитвы (особенно Иисусовой молитвы) можно положить свою правую руку на верхнюю левую сторону сердца***. Такая практика приносит пользу только когда она смиренно совершается в духе «недеяния» и незатейливости. При этом не должно быть никакой попытки заставить ум прийти в единение с сердцем, опасности чего мы обсудим позже.
* https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/chto-est-dukhovnaja-zhizn-i-kak-na-nee-nastroitsja/45 и nasledie77.wordpress.com
** http://pagez.ru/ds/molitv2_2.php ,   http://samoderzhavnaya.ru/pages/feofan_zatvornik_o_molitve_pereskaz , https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/o-neprestannoj-molitve/5
*** (Примечание автора) Во время Иисусовой молитвы левая рука при этом перебирает узелки чёток.

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #165 : 01.06.2019, 13:48:09 »
55. О естественных помыслах, возникающих во время молитвы

Мы уже объяснили, что все помыслы, даже казалось бы хорошие, следует пропускать мимо себя упражняясь в бодрствовании ума; это в равной мере важно когда мы молимся умом в сердце. Говоря словами св. Игнатия: «Не только всякое греховное чувствование и всякий греховный помысл, но и все естественные помыслы и ощущения, как бы они ни были тонки и замаскированы мнимою праведностью, разрушают соединение ума с сердцем, поставляют их в противодействие друг другу*».

Также и о. Софроний пишет: «Посредством молитвенного внимания в сердце, подвижник стремится сохранить ум свой чистым от всякого помысла. Помыслы могут быть естественными человеку в условиях земного существования, но могут быть и следствиями демонических влияний. Когда подвижник молится, он на время, в пределах возможности, различной у каждого, отрекается от нужд своего естества, помыслы же демонического происхождения он вовсе отвергает от себя. Таким образом получается, что в час молитвы ум отталкивается от всякого помысла и естественного и демонического...
Иногда при углублённой молитве происходит нечто трудноизъяснимое. Около ума проходят святоносные явления, которые стремятся привлечь к себе внимание ума, и если ум не отдаёт им своего внимания, то они как бы говорят уму: «Я несу тебе мудрость и разумение, и если сейчас ты не примешь меня, то, быть может, никогда уже не увидишь меня». Но опытный ум не внимает им «никак», и они уходят не только не воспринятыми, но даже и неопознанными. Не знает достоверно ум даже и того, был ли то злой враг или добрый ангел; но он знает из опыта, что остановившись вниманием на рассмотрении принесённой блестящей мысли, он теряет молитву и после уже с великим трудом снова ищет её. Опыт показал, что в час молитвы не должно останавливаться даже на добрых по виду мыслях, потому что при этом ум непременно встретится с иными помыслами и, как говорил Старец, «чистым не выйдет». Потеря чистой молитвы – ничем невознаградимый ущерб**».

Опять-таки, эти писатели не утверждают, что мы должны стараться не иметь мыслей, но что мы должны не принимать и не следовать появляющимся мыслям. Если же мы уловлены помыслом, то мы должны сразу же снова вознестись умом и сердцем к Богу, а если творим Иисусову молитву, то должны вернуться вниманием к словам молитвы.
* https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/prinoshenie-sovremennomu-monashestvu/2
** https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/starets-siluan-afonskij/1

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #166 : 01.06.2019, 15:00:46 »
56. Дыхание во время молитвы

На уровнях Иисусовой молитвы, описанных ранее, словесная молитва переходит в молитву, произносимую умом. Последняя часто отождествляется с исихастским* методом синхронизации молитвы с дыханием. Этот метод может послужить дальнейшим пособием к сосредоточению, но его не следует применять поспешно или горделиво, чтобы он не стал ещё одним орудием самооправдывающегося эго. «Постепенное восхождение в молитве является наиболее достоверным, – советует о. Софроний, –  Вступающему на поприще борьбы за молитву настойчиво советуется начинать с устной молитвы, доколе не усвоится она нашим телом: языком, сердцем, мозгом. Длительность этого периода различна у каждого; чем глубже покаяние, тем короче путь**».

Как и в случае с словесным практикованием Иисусовой молитвой, умственная практика синхронизации Иисусовой молитвы с дыханием никогда не должна отделяться от духа истинной молитвы. «Такое делание, – как пишет о. Софроний, – может быть полезным, если при этом не теряется из виду, что каждое призывание Имени Христа должно быть неразлучно с Ним, Его Персоной, неотрывно от Лица Бога**».

Некоторые отцы-подвижники Добротолюбия также говорят о том, как надо дышать во время молитвы: а именно, дыхание надо регулировать так, чтобы оно было мягким и неторопливым. Тот же самый совет можно найти и в Дао-Дэ-Дзин:

Сосредоточь дух, приди к мягкости – можешь ли быть как младенец?

Поскольку люди не протяжении веков наносили себе психологические и физические повреждения из-за неправильного осуществления этих советов, то необходимо дать здесь объяснение. Для начала нужно пояснить, что «регулировать» дыхание не означает форсировать его.

Однажды некто, ссылаясь на поучения Добротолюбия о дыхании, спросил современного подвижника старца Никодима «Таким образом дыхание спирается?

Нет. Надо плавно, тихо, спокойно. Чтобы дыханием нервов не горячить. А если подымешь голову, дыхание у тебя не будет спокойное. В «Добротолюбии» старец Игнатий пишет: тихо вдыхай и тихо выдыхай, тихо. А то нервы раздражаются, кровяная молитва тогда будет, как Игнатий Брянчанинов говорит.

– При этом ощущается какая-то сжатость в груди?

Нет. Свободно должно идти. Если будешь насильно дышать, этим тоже горячишь нервы. Надо спокойно и тихо. Это Григорий Синаит и наш русский Нил Сорский указывают: как можно удерживай дыхание. В чем тут смысл? Не так, что удерживать дыхание, чтобы не дышать, или втянуть дыхание и задерживать. Нет! Дышать свободно, тихо и спокойно. Это и есть удерживать дыхание.

– Тут недоразумение может быть от того, что люди часто обращают внимание не на сердце, а на желудок. Тогда получается сжатость.

Неправильно дышат, да. У нас – через ноздри, в гортань и в лёгкие***».

Это, конечно же, очень соответствует духу Лао-Цзы, который учил, что «Тот, кто воздействует на это (то есть, делает что-то через силу из-за своей амбициозности), разрушит его». Затем нужно упомянуть, что когда ум пребывает во внимании, то дыхание естественным образом и самопроизвольно станет мягким и спокойным. Св. Григорий Палама  († 1359) объясняет:
«Это впрочем (сдержание дыхания), как всякий видеть может, следует и само собою за вниманием ума (или сопровождает его); потому что, при усиленном размышлении о чём-либо, дух сей (дыхание) не спешно входит и выходит, особенно у безмолвствующих и телом и духом. Ибо сии, субботствуя духовно и почивая от всех дел своих, сколько это уместно, приостанавливают разнообразные движения душевных сил, особенно в видах познания, всякие восприятия чувственные и всякое вообще движение тела, в нашей власти состоящее**** и, насколько им это возможно, даже те (движения), которые не всецело в нашей власти, как, например, дыхание».
* (Примечание автора) Исихазм – то, что относится к внутренней тишине.
** https://lib.pravmir.ru/library/readbook/3946
*** https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Karulskij/nastavlenija-startsa-nikodima-karulskogo/
**** https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/20

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #167 : 01.06.2019, 15:32:55 »
57. Упование на технику

В Добротолюбии также можно найти инструкции о том, как, проговаривая Иисусову молитву, соединить ум с сердцем с помощью дыхания. Архимандрит Софроний пишет об этом методе:
«Монах, дав телу удобное положение и наклонив голову к груди, мысленно произносит молитву, тихо вдыхая воздух со словами: "Господи Иисусе Христе (Сыне Божий)" и затем выдыхая кончает молитву: "помилуй мя (грешного)". Во время вдыхания внимание ума сначала следует движению воздуха и останавливается на верхней части сердца. При таком делании чрез некоторое время внимание может быть сохранено нерассеянным, и ум установится рядом с сердцем или даже и войдёт вовнутрь. Опыт покажет, что этот способ даст уму возможность видеть не самое физическое сердце, но то, что в нём происходит: какие чувства возникают в нём; какие мысленные образы приближаются извне. Такая практика приведёт к тому, что монах будет чувствовать своё сердце и пребывать вниманием ума в нём (сердце), уже не прибегая к "психосоматической технике"*».

Поскольку неправильное применение этого метода, без надлежащего руководства православного духовника, может привести к плачевным последствиям, то старцы-подвижники недавних веков по большому счёту не одобряли применение техники (особенно в случае мирян), наставляя к более безопасной и простой практике. Вот что пишет о. Софроний:
«Искусственный приём [направления дыхания в верхнюю область сердца] может помочь начинающему найти место, где должно стоять вниманием ума при молитве и вообще во всякое время. Однако чрез такой способ настоящая молитва не достигается. Она приходит не иначе, как чрез веру и покаяние, являющиеся единственным основанием для подлинной молитвы. Опасность психотехники, как показал долгий опыт, в том, что есть немало людей, слишком большое значение придающих самому методу. Во избежание вредной деформации духовной жизни молящегося – начинающим подвижникам с древних времен рекомендуется иной образ, значительно более медленный, но несравненно более правильный и полезный, а именно: сосредоточивать внимание на Имени Иисуса Христа и на словах [Иисусовой] молитвы. Когда сокрушение о грехах достигает известной степени, тогда ум естественно идёт на соединение с сердцем*».

Также и св. Игнатий Брянчанинов учит: «Сущность дела состоит в том, чтобы ум соединился с сердцем при молитве, а это совершает Божия благодать в своё время, определяемое Богом. Упомянутый механизм вполне заменяется неспешным произношением молитвы, кратким отдыхом после каждой молитвы, тихим и неспешным дыханием, заключением ума в слова молитвы. При посредстве этих пособий мы удобно можем достигнуть внимания в известной степени. Вниманию ума при молитве начинает весьма скоро сочувствовать сердце. Сочувствие сердца уму мало-помалу начнет переходить в соединение ума с сердцем, и механизм, предложенный отцами, явится сам собою. Все механические средства, имеющие вещественный характер, предложены отцами единственно как пособия к удобнейшему и скорейшему достижению внимания при молитве, а не как что-нибудь существенное. Существенная, необходимая принадлежность молитвы есть внимание. Без внимания нет молитвы. Истинное благодатное внимание является от умерщвления сердца для мира. Пособия всегда остаются только пособиями**».
* https://omolenko.com/imyaslavie/sofroniy1.htm
** https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/prinoshenie-sovremennomu-monashestvu/2

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #168 : 01.06.2019, 15:58:39 »
58. Преждевременное нисхождение в сердце

Пока мы не узнаем, что значит дух отделённый от помыслов, мы не узнаем по-настоящему, что значит молиться духом в сердце. Поэтому нам нужно быть смиренными, терпеливыми. Мы должны не торопиться и не форсировать тут. Следуя совету старцев, мы должны упражняться в том, чтобы внимать словам Иисусовой молитвы, с постоянным сознанием Того, к Кому мы обращаемся. Как мы поняли, не мы являемся теми, кто в конечном итоге осуществляет единение ума и сердца. Только Бог делает это, поэтому мы должны довериться Ему и Его своевременности, и не быть амбициозными. Во всём, что касается духовной жизни и молитвы, ключ к успеху в том, чтобы не доверять и не полагаться на себя. Мы не можем полагаться на свои силы даже чтобы отделить наш дух от нашего эго. Мы потерпим крах, если не будем всегда полагаться на Бога.

Как учит св. Игнатий, со временем наше сердце войдёт в более тесное согласие с нашим молящимся умом. Сначала это чувствуется как сокрушение, слёзы наполняют наши глаза. В нашем сердце мы почувствуем некую горечь – боль, которая не неприятна и помогает нам направить внимание ума в сердце. Об этой боли св. Феофан пишет: «Труд постоянный скоро сделает это... Тут ничего нет особенного. Это натуральное дело - то, что болячка покажется. Но и от этого собранности более будет. А главное то, что Господь, видя труд, дарует потом и свою благодатную молитву. Тогда пойдут в сердце свои порядки*».

Когда ум, с Божией помощью, естественным образом устанавливается в сердце, мы можем чувствовать временами некую духовную теплоту в сердце. Это дар Божий, способствующий непрестанному памятованию о Нём.
* http://www.bogomater.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=522:feofan-zatvornik-nastavlenia-v-duhovnoi-zhizni&catid=32:books&Itemid=15

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #169 : 01.06.2019, 16:15:37 »
59. Не старайся определить свой прогресс

Когда такие дары приходят, мы не должны думать слишком много о них, или точнее о себе. Писатели-подвижники учат нас не стараться определить наше духовное состояние в то время, как мы молимся. Так, например, св. Феофон пишет: «Что касается самомнения, то однажды навсегда примите за правило такие вопросы гнать без жалости, как только родятся. Это вражее порождение. Если остановитесь на вопросе сем, то враг тотчас же и решение даст: о, конечно, это... Ты ведь – молодец! Затем молодец подымется на ходули, начнёт мечтать о себе, а других ни во что ставить. И благодать отойдёт. Но враг всё будет держать его на мысли, что она с ним. И сие есть: мниться имети, тогда как ничего нет. Святые отцы написали: «не мерять себя». А взять и решить тот вопрос значит приступить к измерению себя, насколько вырос. Так извольте от этого бегать как от огня*».

Наоборот, мы не должны падать духом когда мы по-видимому не достигаем глубоких состояний молитвы. Наша цель не в том, чтобы добиться определённых состояний, а в том, чтобы постоянно возноситься своим умом и сердцем к Богу от любви к Нему. Даже если мы не были в состоянии осуществить это нерассеянно, Бог наградит наши усилия. Как пишет св. Иоанн Лествичник: «Долго пребывая на молитве, и не видя плода, не говори: я ничего не приобрёл. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше всего, прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним?**».
* https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/simfonija-po-tvorenijam-svjatitelja-feofana-zatvornika-vyshenskogo/8
** https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Lestvichnik/lestvitsa-ili-skrizhali-dukhovnye/33

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #170 : 01.06.2019, 16:49:01 »
60. В конце времени молитвы

В конце времён молитвы мы, продолжая бодрствовать, увидим две вещи: 1) как наш ум прояснился и осветился молитвой действующей в сердце; и 2) как эта чистота ума подвергается угрозе от ещё бóльших навязчивых помыслов. Наше осознание этого может помочь нам уберечь то, что, восстав с молитвы, мы стяжали. Св. Иоанн Лествичник пишет: «Внимай себе трезвенно после молитвы, и увидишь, что толпы бесов, побеждённых нами, стараются после молитвы осквернить нас нечистыми мечтаниями. Итак сядь и наблюдай, и ты увидишь обыкших похищать начатки душевного делания*».

О восстании с молитвы св. Феофан говорит: «Именно два бдительных стража должен иметь постоянно воин Христов: трезвение и благоразсмотрение. Первый обращён внутрь, а последний во вне; тот наблюдает за движениями, выходящими из самаго сердца, а сей предугадывает движения, имеющия возникнуть в нём по внешнему влиянию; закон для перваго: после того, как памятию о Божием присутствии изгнано из души всякое помышление, стань у дверей сердца и тщательно блюди за всем входящим в него и выходящим из него, особенно же не давай предупреждать действий чувству и желанию: ибо отсюда всё зло**».

Чтобы соблюсти это состояние бодрствования, необходимо прийти к пониманию, что мы погибаем каждую минуту. Поняв это, мы непрестанно будет взывать к Тому, Кто нас спасает. «Память Иисусова да соединится с дыханием твоим; – говорит св. Иоанн Лествичник, – и тогда познаешь пользу безмолвия***». 
* https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Lestvichnik/lestvitsa-ili-skrizhali-dukhovnye/25
** https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/pisma-o-hristianskoj-zhizni-pouchenija-sobranie-pisem/
*** https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Lestvichnik/lestvitsa-ili-skrizhali-dukhovnye/32

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #171 : 14.06.2019, 17:58:11 »
Глава 8: Пустота

61. Самозабвенная любовь

Согласно св. Игнатию Брянчанинову действие истинной молитвы двойственно: освящение ума (посредством трезвения) и сокрушение сердца (посредством нисхождения ума в сердце и сознания сердцем Божия присутствия). Когда сокрушение охватит сердце благодаря действию бессловного Слова в нём, то дух человека в некой малой степени начнёт переживать жизнь Самого Слова.

Ключевая характеристика Слова, – как это понял Лао-Цзы даже в его время, – это глубина смирения, невыразимого человеческим языком. Путь, сказал Лао-Цзы, подобен воде, всегда ищущей низшее место. Так и наш обновлённый Словом в процессе метании дух всецело горит стремлением быть ниже всего. Ранее, в нашем невозрождённом состоянии, мы всегда стремились быть выше всего посредством гордости, осуждения и власти. Теперь же происходит противоположное. Мы невыразимо сожалеем обо всём, ибо теперь мы понимаем, что мы всегда стремились быть выше не только нашего ближнего, но и Самого Бога. Мы плачем, сознавая всю глубину нашего падения. Теперь мы стараемся снова быть ниже Бога, но мы видим, что у нас не получается – и в этом вся красота, ибо Само Слово является Совершенным Смирением, всегда находящимся ниже всего. И тем не менее наш дух жаждет этого низводящего, предельного уничижения, и в интенсивности этой жажды мы понимаем, наконец, что означает по-настоящему любить нашего Создателя.

Дух, молясь внутри сердца, ищет того, чтобы оградиться от всего внешнего, и отрезать от себя нашу ложную идентичность, «решателя проблем». Он стремится идти всё глубже, всё ниже, и сокрыться в бессловном Слове, говорящим в нём.

«Истинно смиренномудрый человек, - пишет св. Исаак Сирин, - не только не желает быть видим и знаем людьми, но даже, такова его воля, – погрузиться от себя самого в себя, сделаться ничем, как бы не существующим, не пришедшим ещё в бытие. И пока таковый человек бывает сокровен, заключён в себе и отлучён от мира, всецело пребывает он у своего Владыки*».
Это есть совершенное самоистощание и самозабвение, прообразованное Лао-Цзы и явленное миру Христом. Парадоксально, что теперь, когда Дао воплотился, пустоту, описанную Лао-Цзы, можно испытать во всей её полноте. Как мы поняли из предыдущей части, полное, личностное измерение самоистощания/самозабвения познаётся духом человека как любовь, любовь между Богом и человеком и между человеком и человеком – точно так же как между Ипостасями Божества.

В своей любви к Творцу последователь воплотившегося Дао находит, что его «я» уже не интересно ему. Он желает возрастать в подобии Христа, как сын по отношению к отцу, чтобы стать костью от Его костей и плотью от Его плоти. Когда он причащается в таинстве Плоти и Крови Христа, то желает не быть больше «я» (собой), а «Он» (Им).

Стремясь быть «как бы не существующим, не пришедшим ещё в бытие», последователь Пути не теряет свою пригодность и действенность в мире. Напротив, именно в этом он и становится пригодным, поскольку он больше не действует от самого себя, но от Дао/Логоса. Лао-Цзы написал:

Лепят из глины сосуд,
Но польза от сосуда в том, что внутри него нет ничего.
Прорезают окна и двери, чтобы получился дом:
А польза от дома там, где дома нет.

Последователь Христа, воплотившегося Дао, стремится стать именно таким полезным ничто.
* https://nasledie77.wordpress.com
« Последнее редактирование: 14.06.2019, 18:20:49 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #172 : 14.06.2019, 18:19:16 »
62. Бездна Смирения

Отрезав себя от всех видимых вещей и даже став «совершенно неизвестным даже своей душе и чувствам*», дух последователя Пути приходит – по словам св. Василия – «в забвение о самой своей природе**». Будучи низведённым в бездну смирения и став, таким образом, подобным Самому Дао/Логосу, он начинает видеть вещи глазами Бога и переполняться любовью ко всему творению.

«Смирение, – пишет Никита Стифат, – есть нечто величайшее в добродетелях; ибо в ком оно вкоренится через искреннее покаяние и в спутницы к себе приимет молитву с воздержанием, тех тотчас делает свободными от страстей, мир силам их подаёт, сердце очищает слезами и исполняет его тишины в нашествии Духа. Когда же они так настроятся, тогда для них уясняется через то слово ведения Божия, и они входят в созерцание тайн Царствия Божия и познания тварей. Но поколику они углубляются в глубины Духа, потолику погружаются и в глубину смиренномудрия; а от сего возрастает в них познание своих мер и немощи человеческого естества и увеличивается любовь к Богу и ближним, так что они убеждены бывают, что почерпают освящение от одного приветствия и близости обращающихся с ними...

Достигший до сего акрополя (кремля), не может быть держим узами чувства ни к чему из всего тварного, не обращает взора ни на какие утехи житейские, не различает неподобного от преподобного, но как Бог равно дождит и солнце воссиявает на праведных и неправедных, на злых и благих (Мф. 5, 45), так и он воссиявает и простирает лучи любви своей на всех, не утесняясь в утробах своих (2 Кор. 6, 12), но чреватым пребывая любовью ко всем, и если чувствует тесноту и тяготу, то только тогда, как не может благотворить, сколько хочет. Отсюда, как некогда из Эдема, другой некий исходит источник, разделяющийся на четыре начала (Быт. 2, 10), – смиренномудрие, чистоту, бесстрастие и неразвлекаемую ничем (безмолвную) молитву, и напояет лице всего мысленного творения Божия***».
*  См. цитату св. Исаака Ирина «сделаться ничем, как бы не существующим, не пришедшим ещё в бытие».
** https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/pisma/2
*** http://www.odinblago.ru/dobrotolubie_5/Nikita_stifat/sotnitca_2

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #173 : 14.06.2019, 18:57:42 »
63. Рождение Логоса

Когда дух человека достигает предельной точки уничижения, Бог, наконец, решается сотворить в нём своё обиталище. Апостол Павел называет это иметь Христа «изображённым» в нас (Галатам 4:19). Никита Стифат называет это «рождением Христа» или «рождением Логоса» внутри нас. Он пишет:
«Жених же, введши её (душу) в сокровище-хранительницу сокровенных своих тайн, делает её созерцательницей существа творений с премудростью*... И тогда, находясь вне всех вещей, будешь пребывать во всех вещах и познаешь их начала и концы; ибо ты достигнешь духовного единения с Отцом через Логос и придёшь в совершенство Духом».

Именно Дао/Логос ведёт нас к Отцу, Уму Божию. Дух человека, пишет св. Никита, «общается со Христом-Логосом, восходя с Ним от земли на небо, и царствуя с Ним в Царстве Бога Отца, все свои вожделения имея погашенными».

Дао/Логос приходит и обитает в нас так же, как и Божественная Сущность пребывает в Нём. О Своих последователях Христос молился Отцу: «да будут едино, как мы едино. Я в них, и Ты во мне; да будут совершены́ воедино... Я открыл им имя Твоё и открою, да любовь, которою Ты возлюбил меня, в них будет, и я в них».
* http://www.odinblago.ru/dobrotolubie_5/Nikita_stifat/sotnitca_2 , остальной текст не смог найти.

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #174 : 14.06.2019, 19:49:45 »
64. Мрак совлечения

Когда Божественный Логос придёт обитать в нас, мы сможем узреть Его как Свет: Свет Его Нетварной Энергии (Дэ). «Бог есть Свет, – говорит св. Симеон, – и те, кто удостоились Его видеть, все как Свет Его видели, и те, кто получил Его, как Свет Его получили, потому что шествует перед Ним впереди Свет Его славы и без света невозможно Ему явиться... получившие Благодать получили Свет Бога и Бога, как сказал Свет, Христос: «вселюсь в них и буду ходить в них» (2Кор.6:16)*».

К Свету Христову можно приблизиться через мрак. Как объясняет архимандрит Софроний: «Бог, сый Свет, в котором нет ни единой тьмы, всегда является во Свете и как Свет. Но при совершении художественной умной молитвы душа подвижника встречает некоторый совершенно особого порядка мрак, слово о котором внешне будет так же противоречиво и парадоксально, как и о большинстве других предметов христианского духовного опыта...

В тот мрак, о котором идёт речь, погружается внутренне душа подвижника, когда он волевым актом, посредством специальных аскетических методов, совлекается всякого представления и воображения видимых вещей и рассудочных размышлений и понятий; когда он «останавливает» ум и воображение, и потому его можно назвать «мраком совлечения»; молитву же эту принято именовать «художественною» в силу того, что совершается она по специальному, существующему на сей предмет методу**».

Дао-Дэ-Дзин, как мы поняли, говорит «опустошить сердце» отстранившись от образом и понятий. Древние писатели Добротолюбия преподают то же самое учение о том, как приготовить сердце к принятию Света Христова. Св. Исихий говорит: «Поелику всякий помысл входит в сердце чрез воображение чего-либо чувственнаго (чувственное же мешает умственному); то Божественный свет Божества тогда уже начинает осиявать ум, когда он упразднится от всего*** и сделается совершенно безвидным (никакого вида и образа не представляющим). Ибо светлость оная проявляется в чистом уже уме, под условием оскудения его от всяких помышлений****».
* https://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/prepodobnyj-simeon-novyj-bogoslov/4
** https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/starets-siluan-afonskij/1
*** В английском переводе "когда сердце будет полностью пустым от всего".
**** https://omolenko.com/biblio/dobro2-isihiy.htm

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #175 : 14.06.2019, 20:41:23 »
65. Агония покаяния

Говоря далее о мраке совлечения, о. Софроний пишет: «Если искать определения духовного «места» этого мрака, то возможно сказать, что он стоит на грани явления несозданного света; но когда делание умной молитвы совершается без должного покаяния и молитвенного к Богу устремления, то обнаженная от всех представлений душа может пребыть некоторые моменты времени в этом мраке совлечения, не узрев Бога, ибо в нем, т. е. мраке этом, самом по себе – Бога еще нет».

Не достаточно поэтому войти во мрак совлечения. От последователей Христа, воплощённого Дао, также требуется радикальное, личное действие самоистощания внутри этого мрака. Оно неизбежно принимает форму сокрушения сердца, описанного ранее, которое приводит к жгущему покаянию, охватывающему и раздирающему сердце, сжигающему всю гордость и скверну. Читая писания тех, кто узрел и преисполнился Светом Дао/Логоса, мы видим, что этому опыту в некоторой степени предшествовал такой ад покаяния. Так архимандрит Софроний пишет:

«Томление души моей было непрестанным – днем и ночью. Эта мука выливалась в такую же непрерывную молитву даже во сне, или когда я бывал на людях. При свидетелях, однако, некая сила удерживала меня от проявлений, но как только возвращался я к себе, так прежде, чем я успею закрыть дверь моей комнаты, как плач овладевал мною. Моментами боль души от разлуки с Богом бросала меня на пол, и в ночной тишине я часами не отрывался от рыданий о невыразимо великой потере моей. Весь я: мой ум, мое сердце и даже тело мое – все соединялось во-едино, тесно, туго, подобно крепко стянутому узлу. И когда плач переходил некую грань, тогда земля, весь видимый мир выпадали из моего сознания, и бывал я один пред Богом. Неосязаемый Свет, исходящий от Безначального, давал мне видеть себя не в моем внешнем явлении, не в условиях моей повседневности, но странным образом, которого я не могу описывать: я стоял пред моим Творцом до конца обнаженный в самой природе моей; и не было во мне ничего скрытого от Его глаза...

Мне приходит дерзкая мысль: Павла не оставляла память, что он “гнал церковь Божию” (1 Кор. 15, 9); что он был хулителем и обидчиком; и в предельном напряжении раскаяния о всем этом был он “восхищен до третьего неба”. Хочу сказать: сам я переживал мое отпадение от Христа как нестерпимо гнусное преступление против Его любви. Я знал сию любовь в раннем детстве: Он давал мне жить ее. Чрез сокрушение о моем безумстве пребывал я в молитве, вырывавшей меня из всего тварного в иной мир. Когда мы действительно осознаем наш внутренний мрак, — когда нам открывается инфернальная сущность греха, тогда мы становимся восприимчивыми к действиям благодати: будет ли то озарение нетварным Светом или иного рода восхищение, познание, откровение....

В начале покаяния преобладает горечь, но вскоре за тем мы видим, что в нас проникает энергия новой жизни, производящая чудесную перемену ума. Само покаянное движение предстает как обретение Бога любви. Пред духом нашим выявляется все яснее неописуемо великолепный образ Первозданного Человека. Узрев сию красоту, мы начинаем сознавать, какому страшному искажению подверглась в нас первичная идея о нас Творца. Свет, от Отца исходящий, дает нам “познание славы Божией в Лице Иисуса Христа” (2 Кор. 4, 6). Сам Он сказал об этом: “Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец” (Ин. 6, 44). Благодать покаяния раскрывает в нас образ Сына Отчего. О, сколь болезнен сей процесс. В сердце наше проходит меч своим раскаленным концом. И как говорить об ужасе, который овладевает нами при этом? И как описывать сей акт воссоздания нашего Богом? Образ Единородного и Единосущного Отцу Сына и Логоса возжигает в нас сильное желание уподобиться Ему во всем. И снова мы оказываемся в парадоксальном положении: мы страдаем, но иным, неведомым прежде страданием. Оно, страдание сие, вдохновляет нас, а не убивает. В нем соприсутствует нетварная сила. Мы бываем брошены в Божию беспредельность. Мы в изумлении от совершающегося внутри нас события. Мы превзойдены величием его (события). Мы сжимаемся, мы умаляемся до крайности в сознании о себе самих, и вместе с тем Бог приходит обнять нас, подобно евангельскому Отцу (Лк. 15, 20). Страх и трепет отходят от нас, давая место “удивлению Богом”. Он облачает в драгоценные одежды; Он украшает нас высокими дарами, лучший из них — всеобъемлющая любовь. Наше первое, покаянное страдание прелагается в радость и сладость любви; теперь любовь принимает новую форму: сострадания всякому существу, лишенному Света Божия...

И вековой опыт христианства показал, что едва человек с болезненной горестью восчувствует мерзость своих демонических притязаний на превосходство и возненавидит сей темный дух, как сердце его вводится в сферу неизведанной дотоле свободы, и Свет Божий изумит его до изнеможения созерцанием благости Божией. Все внутри при этом замолкает: ум не в силах мыслить, ни сердце изречь слово благодарности...

Покаянный порыв временами бывает всепоглощающим. В уме и сердце нет ничего, кроме страдальческого сознания: “я пленник злой тьмы”. И вот, непредвиденным образом, в темницу души проникает Свет несозданного Солнца: тот Свет, что наполняет все космические просторы. Он любовно объемлет наш ум и сердце. Мы видим Его и пребываем в Нем; однако не в силах еще поверить этому чуду Благости Отца нашего...*».
https://predanie.ru/book/75563-videt-boga-kak-on-est/
Св. Серафим Саровский (1759-1833) – это самый любимый русский святой недавних веков. В этой картине он является в Нетварном Свете Н.А. Мотовилову, объяснив ему, что цель последователя Христова должна заключаться в стяжании Нетварной Благодати Духа Святого. Мотовилов в своём повествовании пишет: «Представьте себе, в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великого старца».

https://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sarovskij/beseda-prepodobnogo-serafima-s-n-a-motovilovym/
« Последнее редактирование: 14.06.2019, 20:47:04 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #176 : 15.06.2019, 14:38:23 »
Глава 9: Освящение

66. Видение Нетварного Света

Те, кто по-настоящему удостоился видений Нетварного Света, очень неохотно говорят и, тем более, пишут об этом. Тем не менее, даже в наше время такие свидетельства существуют. Вышеупомянутый старец Паисий Святогорец, почивший в 1994, рассказал о своём опыте монаху, пришедшему в его отшельническую келию.

«Одно время, будучи на Катунаки (местность на Афоне), одной ночью я бодрствовал и молился в своей келье. Приблизительно около трёх часов ночи посетило меня небесное утешение: тёмная келья, освещавшаяся только маленькой свечкой, начала наполняться белоголубым неземным светом. Вначале этот свет был очень силен. Понял, что глаза мои получили силу вынести это сияние, это был нетварный свет! Пребывая в нём много часов, потерял представление о чувствах и ощущение предметов и жил в другом духовном мире, очень отличавшемся от этого плотского и земного. Живя в этом состоянии и принимая в себя нетварный свет в различных небесных проявлениях, я не заметил, как прошли несколько часов. Затем нетварный свет начал медленно убывать, и я очутился в предыдущем моём состоянии. Начав ощущать голод, поел немного сухого хлеба, почувствовав и жажду, выпил немного воды. Почувствовал и усталость — присел немного отдохнуть. Ощутил себя как животное и что ничем не отличаюсь от всякой твари. Такое естественное смиренномудрие родилось во мне от резкой перемены пережитых мною состояний.

Чуть пониже меня, в одной келье проживал другой брат. Мне казалось, что вне кельи была ночь и сияла полная луна. Выйдя, я спросил брата: “А, брат, что делается? Или сегодня опаздывает рассвет?” Брат, удивившись, спросил меня: “Отец Паисий, что говоришь? Не понял я тебя”.

Только тогда внутренне я почувствовал, что случилось. Оказалось, что было десять часов утра, и полная луна — было взошедшее солнце. Однако нетварный свет имел такую силу, “сколько я мог понести”, что свет дня и солнца мне показались как ночь полной луной*».

В 1988 архимандрит Софроний, которому было тогда 92 года, описал некоторые свои опыты Нетварного Света в своей последней книге «Видеть Бога как Он есть». «В конце дней моих, - пишет он, – решился я говорить братьям моим о том, о чём раньше не посмел бы, считая сие нецеломудренным...

В начале моей монастырской жизни на Афоне Господь даровал мне непрестанную молитву... Расскажу о том, что помню достаточно ярко, так как речь идёт о молитвах, оставивших неизгладимый след на моём бытии.

Много раз случалось следующее: вечером, по заходе солнца, плотно закрою окно, занавешу тремя занавесками, так, чтобы создать условия наибольшей тишины и темноты... Приникнув лбом к полу келлии, я медленно произносил слова молитвы одно за другим, и терялось всякое ощущение тесноты моей малой комнаты, и ум, забыв тело, чувствовал себя во свете слова евангельского. Сосредоточенный на бездонной премудрости слова Христа, мой дух, свободный от всего вещественного, чувствовал себя подобно тому, как тело под солнцем в зените, залитым всецело сиянием Умного Солнца. Кроткий мир при этом наполнял мою душу, забывавшую все нужды и тревоги Земли....
Господь давал мне жить это состояние, и дух мой жаждал прильнуть к Его ногам в благодарности моей за сей дар (Мф. 22: 37-39). Повторения такого состояния, не без интервалов, длились месяцами, быть может годами....
В начале тридцатых годов, когда я был уже дьяконом, в течение двух недель благоволение Божие было на мне. Вечером, когда солнце готово было скрыться за Олимпийскими горами, я садился на балконе близ моей келлии, лицом на заходящее светило. В те дни я видел вечерний свет солнца и вместе другой Свет, который нежно окружал меня и тихо проникал в моё сердце, странным образом давая мне испытывать сострадание и любовь к людям, которые обращались со мною сурово; бывало и некоторое неболезненное сочувствие твари вообще. По заходе солнца я входил в мою комнату для совершения правила готовящимся к служению Литургии, и Свет не покидал меня во всё время молитвы....
Под влиянием того же Света, молитва за людей в глубокой печали овладевала моим существом. Было ясно, что неизбывные, неисчетные страдания всей вселенной суть следствие отпадения человека от Бога, Создателя нашего, открывшегося нам. Если бы мир возлюбил Христа и Его заповеди, то всё преобразилось бы коренным образом, и земля стала бы чудным раем».

В другом месте о. Софроний пытается описать Неописуемого: «Душа не без страха решается говорить о том Свете, который посещает человека, жаждущего увидеть Лицо Безначального. Таинственна его природа; и в каких образах описывать его? Неизъяснимый, невидимый — он иногда бывает видим вот этими телесными очами. Тихий и нежный — он влечёт к себе сердце и ум так, что забываешь о земле, будучи восхищен в иной мир. Это бывает и среди белого дня, и во тьме ночной. Кроткий, он, однако, более могущественен, чем всё, что нас окружает. Он объемлет человека странным образом извне; видишь его, но внимание уходит вглубь внутреннего человека, в сердце, согретое любовью, иногда сострадательною, иногда благодарною. Случается, что не ощущаешь материальности: ни своей, ни окружающей действительности, и себя видишь как свет. Уходит болезненность; забываются заботы земли; тревоги поглощаются сладостным миром. Бывало: Свет сей, в начале, являлся как тонкое пламя, целительное и очистительное, дожигавшее и внутри, и извне всё неугодное ему, но тихо, едва уловимым прикосновением.

Свет сей святой любви, являясь в силе, приносит смиренную любовь, изгоняет всякое сомнение и страх, оставляет далеко позади все земные отношения, всю пирамиду мирских чинов и иерархических положений: человек становится как бы “никто”: он не стоит на пути братьев своих; не ищет себе никакого места в этом мире. Свет сей есть в самом себе нетленная жизнь, пронизанная миром любви. Он дает духу нашему познание об ином Бытии, не поддающемся описанию; ум останавливается, став превыше мышления самим фактом вхождения в новую форму жизни. Невесомый, тончайший всего, что знает земля, он сообщает душе неуязвимость, неприкосновенность от всего, что отягощало прежде. От лица его бежит смерть...

Дух наш торжествует: сей Свет — есть Бог, Всемогущий и вместе неизъяснимо кроткий. О, как осторожно обращается Он с человеком: Он сердце, сокрушенное отчаянием, исцелит; душу, надломленную грехом, вдохновит надеждою на победу**».
* http://afonit.info/biblioteka/podvizhniki-afona/neskolko-istorij-o-prepodobnom-paisie-iz-afonskoj-tetradi
** https://predanie.ru/book/75563-videt-boga-kak-on-est/

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #177 : 15.06.2019, 16:05:00 »
67. Полное озарение

Когда свет Дао/Логоса нисходит на человека, то дух этого человека не только может видеть его в видении. Дух, полностью самоистощившись и забыв себя, может по сути сраствориться с этим Светом. Сохраняя свой тварный свет, он наполняется Нетварным Светом до такой степени, что, в некотором смысле, он по сути становится им. Св. Симеон пишет об этом, говоря о себе в третьем лице:

«Однажды, как он стоял таким образом на молитве и говорил умом, паче, нежели устами: Боже, милостив буди мне грешному, – внезапно низошло на него свыше Божественное осияние пресветлое и исполнило всё то место... он был весь срастворён с невещественным оным светом, и ему казалось, что и сам он стал светом*».

«Будучи безначальной энергией Бога, – говорит о. Софроний, – сей Свет проникает нас этой силою, и мы становимся “безначальными” не по происхождению нашему, но по дару благодати: безначальная жизнь сообщается нам. И нет конца мерам излияния любви Отчей на человека: он становится тожественным Богу. Тожество по содержанию, не по Изначальности Само-Бытия. Бог вечно пребудет для твари разумной — Богом**».

Приобщаясь в такой степени Свету Божества, человек сам становится богом: богом не по сущности или естеству, а по Благодати или усыновлению. Это – состояние обóжения или обожествления – есть наиболее тесное единение с Дао/Логосом доступное человеку. Это есть конечный предел человека. «Обожение, – пишет св. Максим Исповедник, – есть воипостасное озарение, не возникающее, но недомыслимо проявляющееся в достойных***. Это воистину таинственный союз с Богом, превосходящий ум и понимание, в веке, когда твари не будут больше знать тление».

Божественная Сущность никогда не может быть созерцаема, познаваема или прямо доступной опыту человека. Опыт Бога, переживаемый человеком когда он исполнен Божественного Света, не есть опыт Божественной Сущности, а Его Нетварной Энергии.

Христос, воплощённый Дао/Логос, обладает Божественной Сущностью в Себе Самом. Поэтому Он Бог по естеству и Сын Божий по Божественному рождению из Сущности Отца. Человек, с другой стороны, не обладает этой Сущностью в себе самом, однако он может приобщиться Богу посредством Его Энергии. Поэтому он бог по Благодати и сын Божий не по рождению, а по усыновлению.
* https://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/simeon-novyj-bogoslov-i-simeon-blagogovejnyj/
** https://predanie.ru/book/75563-videt-boga-kak-on-est/
*** http://www.odinblago.ru/sv_otci/grigoriy_palama/triady/3.1/ , остальной текст не нашёл

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 766
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #178 : 15.06.2019, 17:03:40 »
68. «Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом»

Св. Симеон говорит, что обожение стало возможным для человечества только после пришествия Христа. Как мы узнали, от первичного ухода человека с Пути до пришествия Христа Божественная Энергия (Благодать или Дэ) воздействовала на человека только извне, производя в душе тварные эффекты. Святые люди, жившие до Христа, такие как Лао-Цзы и ветхозаветные пророки, были орудиями Благодати. Благодать действовала на них, но она не стала для них собственной, как их личная сила. Они не знали совершенного союза с Дао через Благодать.

Когда Дао/Логос воплотился, Он воспринял наше человеческое естество. Восприняв человеческое естество, Он, будучи Богом, обожествил его. Соединив человеческую сущность с Божественной Сущностью в Своём воплощении, Он даровал человеческой природе потенциал к обожению. Затем, Своей уничтожившей смерть смертью на Кресте, которая разрушила последнюю преграду разделения между человеком и Богом, Он сделал возможным для человечества осуществить этот потенциал. И теперь, благодаря Ему, человек может получить дар полного Божественного освящения. Говоря словами св. Иринея и других ранних христианских учителей: «Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом».

Святой Григорий Палама (1296–1359) двадцать лет жил отшельником на горе Афон, затем он оставил свой затвор чтобы защитить восточно-православное исихастское учение о Нетварном Свете. Рационалистическим западническим богословам, – утверждавшим, что Свет, созерцаемый исихастами в молитве, был просто сотворённым и физическим сиянием, – св. Григорий доказал, что Сам Бог был познаваем на опыте как Свет. Следуя многовековому учению восточно-христианских мистиков, он учил, что Благодать это не творение Божие, а собственная Божия Энергия или Сила.

Говоря о тех, кто восприял дар обожения, св. Симеон спрашивает: «Ибо кто от века, из сынов, говорю, Адамовых, назван был таковым, прежде чем не сошёл с небес Владыка всех небесных и земных? Он воспринял плоть нашу и дал (нам) Божественного Духа, как мы многократно говорили, и этот-то (Дух), как Бог, всё и подаёт нам».
http://www.odinblago.ru/simeon_gimni/34

 

Пожертвования на работу форума "Православное кафе 'Миссионер'"
можно отправлять по приведенным ниже реквизитам"

R412396415730
E210633234893
Z101437155470

41001985760841



Рейтинг@Mail.ru