Автор Тема: Христос Вечное Дао  (Прочитано 4818 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #120 : 06.04.2019, 14:16:28 »
9. Семя Божественной Энергии

С того момента, как человек действительно крещён во Христа, Божественная Энергия или Благодать больше не действуют на человека извне, как  на Моисея, Лао-Цзы и других праведных людей до пришествия Христа. Теперь она действуют изнутри. Это был опыт апостолов Христа, и это стало общим достоянием всех последователей воплощённого Дао.

Когда Христос дохнул на Своих Апостолов после Своего воскресения и ниспослал на них Святого Духа в Пятидесятницу, они испытали Нетварную Энергию (Дэ), совершенно другого свойства, чем тварная энергия (по-китайски, чи ) их тел и вселенной. Впоследствии, стяжание этой Нетварной Энергии стало главной целью христианской жизни.

Ранние последователи Христа обнаружили, что Благодать Духа Божьего подобна семени, всеянному в их духи при крещении. «С того момента, как мы крестились», - говорит св. Диадох Фотийский († 486 г.), – «Благодать скрыта в недрах духа». Точно так же преподобный Григорий Синайский учит: «Ибо, когда мы были очищены крещением, мы получили в форме семени предвкушение Духа и то, что св. Иаков называет «всаждённым Логосом» (Иак. 1:21).

Более того, последователи Христа обнаружили, что они могут взращивать и возделывать это семя через самоотречение, практику добродетелей и добрых дел, совершаемых во имя Христа, и, прежде всего, посредством бодрствования и духовной молитвы. Таким образом, семя будет расти внутри них, постепенно превращаясь в большое дерево.

Согласно учению преподобного Серафима Саровского († 1833 г.), когда Христос сказал: «Царство Небесное внутри вас», Он имел в виду именно это семя Благодати Святого Духа, всеянное в человеческую душу. И «Царство Небесное», сказал Христос, «подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своём, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его».

Святой Григорий Синайский (1265–1346) был мастером в деле бдительности и внутренней молитвы. Он писал об подлинных признаках действия Нетварной Энергии и описал «восемь основных созерцаний» состояния совершенной молитвы, которые, по его словам, «ясно созерцаются и находятся (в памяти) у приобретших с помощью благодати полное очищение ума*». Его труды можно найти в четвёртом томе сборника древних сочинений, известного как «Филокалѝя» («Добротолюбие»).

Христос также сказал, что Благодать Духа «подобна сокровищу, скрытому в поле». Чтобы его приобрести, нужно продать всё, что имеешь, купить поле, а потом терпеливо и усердно копать.
* https://www.pravmir.ru/vremya-opyita-vechnosti-v-isihastskoy-antropologii/#return-note-273060-72
« Последнее редактирование: 05.08.2019, 16:09:39 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #121 : 06.04.2019, 15:42:34 »
10. Возделывание семени

Святой Григорий Синайский говорит о признаках действия Божественной Энергии во внутреннем существе человека:

«Признаки начала [действия] молитвы* в тех, которые ищут его правильно, а не как любопытствующие, таковы, согласно Премудрости, сказавшей, что она приобретается теми, кто не испытует её, и тем является, кто в неё верит (см.:  Прем. 1, 2). В некоторых [действие] её сказывается как восходящий свет, в других – как трепетная радость, в прочих – как радость, в иных – как смешение радости и страха, в некоторых – как трепет и радость, иногда же – как слёзы и страх. Радуется душа промышлению и милосердию Божию, страшится и трепещет Его пришествия, будучи виновной во многих грехах. У иных вначале происходит неописуемое сокрушение и крайнее напряжение души, подобно скорби рождающей и страдающей в муках рождения, по Писанию (см.: Откр. 12, 2), так как живое и действенное Слово, то есть Иисус, как говорит апостол, проходит до разделения души и тела, суставов и мозгов (см.: Евр. 4, 12), чтобы насильственно отсечь страсти от всех частей души и тела. В других [подвижниках] просвечивают несокрушимый мир и любовь в отношении всех, в прочих – радость, которую отцы часто называют взыгранием, как силу духа, и движением живого сердца. Это [состояние] ещё именуется биением и дыханием Духа, невыразимо обращающегося от нас к Богу (см.: Рим. 8, 26)»**.

В восточно-христианской традиции все крещёные души могут испытать это действие Божественной Энергии, и на самом деле они испытывают это в соответствии с тем, насколько они пестуют семя всаждённого Логоса внутри себя. Благодать не спасает их автоматически - поскольку нет такого явления как автоматическое спасение - но она готова спасти в тот момент, когда душа обращается к Богу и начинает её возделывать. Преподобный Серафим объясняет это так:

«Благодать Духа Святаго, даруемая при крещении во имя Отца и Сына, и Святаго Духа, несмотря на грехопадения человеческие, несмотря на тьму вокруг души нашей, всё-таки светится в сердце искони бывшим Божественным светом бесценных заслуг Христовых. Этот свет Христов при нераскаянии грешника глаголет ко Отцу: Авва Отче! не до конца прогневайся на нераскаянность эту! А потом, при обращении грешника на путь покаяния, совершенно изглаживает и следы содеянных преступлений, одевая бывшего преступника снова одеждой нетления, сотканной из благодати Духа Святаго»***.


11. Тварная и Нетварная

Что эта Несотворённая Энергия нисходит в душу при крещении и преображает человека, проявляя свои особые признаки; что эта печать может быть закопана под слоями эго и вожделения, а затем обнаружена духовным трудом «копания»; что она может расти в человеке благодаря выполнению заповедей Христа, причащению Его Тела и Крови и молитве - всё это мы знаем из личного опыта. Когда Божественная Энергия приобретается и действует изнутри, она преображает жизненную энергию человека, улучшает его силы и очищает дух, сжигая весь мусор как огнём. Но что бесконечно больше этого, так это сокровенный личный союз, осуществляемый ею между душой и Творцом. Никакая человеческая энергия не может осуществить это, но только Божественная Энергия, потому что она по сути и являет собой Творца.

«В этом цель», - говорит старец Паисий Святогорец († 1994 г.), - «да покорится ум наш полностью Божественной благодати. Христос только одного ищет от нас - смирения. Всё остальное потом даёт Божественная благодать****».
* В английском переводе здесь говорится об «энергии Святого Духа».
** https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Sinait/o_bezmolvi_i_molitve/
*** https://pravoslavie.ru/1433.html
**** https://lib.pravmir.ru/library/readbook/1933
« Последнее редактирование: 06.04.2019, 15:56:38 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #122 : 06.04.2019, 17:19:08 »
Глава третья: Бодрствование

12. Непрерывная Метанѝя

Даже после того, как мы омылись в воде, причастной Духу, во святом крещении, мы по-прежнему несём в себе склонность и привычку возвращаться в наше прежнее состояние. Если мы не будем хранить, беречь и взращивать данное нам семя Благодати, мы будем лишены его живительной силы. Тогда, как предупреждал нас Христос, мы будем в худшем положении, чем были раньше. Чтобы сохранить Благодать и не возвращаться к своим прежним заблуждениям, мы должны непрерывно, день за днём, ежеминутно, соединяться с Путём в метании.

Метания - это приведение себя в соответствие с Путём, призывание Его, стремление очищения в духе, это быть прощённым Им, а затем прощать всех и вся - вот сама суть и основание жизни Его последователей. Но метания это больше, чем просто действие. Это в первую очередь состояние.

Пока мы находимся в состоянии метании, нам будут открываться всё более глубокие уровни нашей испорченности, и мы будем постоянно очищаться и заново создаваться бессловным Словом в наших сердцах. Конец этого - полное освящение. Как объясняет архимандрит Софроний: «Кто пытается следовать за Христом, “куда бы Он ни пошел” (Откр. 14, 4), тот неизбежно будет потрясён многажды: при каждом восхождении своём от меньшего к большему познанию, — от меньшей меры любви к большей*».

В нашем быстро меняющемся обществе, основанном на мгновенном удовлетворении, люди хотят духовности мгновенно. Оказавшись в болоте утончённой чувственности, они ищут духовности чувственным путём. Загипнотизированные своим ложным самоопределением, они ищут духовности, только углубляющей их в гипноз, но с духовным обликом. Они ожидают, что будут утешены в своей грязи. Они не могут идти глубже, потому что они готовы сделать что угодно, только бы не познать свою скверну.

Чтобы нам продвинуться в духовной жизни, мы должны осознать, что мы находимся среди этих людей, что мы тоже были вынуждены искать мгновенного удовлетворения. Осознание этого является первым шагом в нашем возвышении над окружающей средой. Мы должны понимать, что вопреки тому, что наша обусловленность заставляет нас ожидать, внутреннее очищение - это процесс на всю жизнь. Непрерывная метания – это единственный путь. «Странное чудо», - говорит о. Софроний, - «чем больше я вижу Бога, тем пламеннее становится моё покаяние, так как я яснее сознаю своё пред Ним недостоинство**».
* https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/videt-boga-kak-on-est/8
** https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/videt-boga-kak-on-est/13
« Последнее редактирование: 05.08.2019, 16:18:13 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #123 : 12.04.2019, 18:24:52 »
13. Бодрствование и метани́я

Чтобы наша метани́я была постоянной, она должна быть связана с тем, что древнехристианские аскеты называли «бодрствованием» (нѝпсис, по-гречески): состояние внутренней бдительности, внимания и трезвения.

Лао-Цзы хорошо знал эту добродетель. Говоря о древних, которые следовали за Дао, Лао-Цзы сказал:

О, как чутки они – будто зимой переходят вброд (полноводную) реку!
Как осторожны – словно боятся соседей со всех четырёх сторон!

Когда Дао / Логос воплотился, Он много говорил о бодрствовании, насколько Его слушатели могли это понять. «Смотрите же за собою», - сказал Он, - «чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими».

Чтобы ещё больше внушить людям необходимость бодрствования, он рассказывал притчи, например, историю о пяти мудрых девах, заправлявших и берёгших свои светильники, или историю о неразумном управляющем, который заснул, когда его хозяин отсутствовал. «Да будут чресла ваши препоясаны», – сказал Христос, – «и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придёт и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдёт бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придёт во вторую стражу, и в третью стражу придёт, и найдёт их так, то блаженны рабы те».

Если непрерывная метани́я - это основа жизни последователя Пути, то бодрствование - основа непрерывной метани́и. По этой причине авторы величайшей коллекции древнехристианских рукописей о духовной жизни, «Добротолюбия», неоднократно подчёркивают необходимость внутреннего внимания. По словам писателя из Добротолюбия св. Исихия (VIII век): «Мы будем правильно идти по пути  метани́и, если, начав уделять внимание духу [нус], мы будем сочетать смирение с бодрствованием и молитву с прекословием худым помыслам».

Точно так же преподобный Никифор Уединенник (XIII век) пишет: «Внимание есть признак искреннего покаяния... Внимание есть несомненное убеждение во отпущении грехов. Внимание есть начало созерцания, или лучше, его условие: ибо чрез него Бог приникши является уму. Внимание есть безмятежие ума, или лучше, стояние его (или установление от блужданий), по милости Божией ему даруемое. Внимание есть пресечение помыслов, памяти же Божией палата и сокровищница терпения всего находящего*».
* https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/16
« Последнее редактирование: 05.08.2019, 16:21:43 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #124 : 12.04.2019, 20:49:17 »
14. Бодрствование и молитва

Находясь в постоянном состоянии бодрствования, Лао-Цзы общался с Дао благодаря интуитивному знанию в высшем уме (духе). Он не обращался к Дао и не призывал его, поскольку, как мы видели, тайна Личностного Абсолюта ему не была открыта.

Теперь, когда с приходом Дао / Логоса во плоти наше общение с Ним становится связью от личности к личности, знание высшего ума переходит также и в сердце. Это мы называем «молитвой». Тем не менее, даже при тесном личном общении с Дао, которое стало возможным для всех народов благодаря Христу, основа этого общения остаётся той же, какой она была у Лао-Цзы, поскольку молитва, как и метани́я, основывается на бодрствовании.

Когда Дао / Логос принял человеческий образ, Он не только заповедал нам молиться. На самом деле Он сказал: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна». Сначала бодрствуйте, говорит Он, затем молитесь, бодрствуя.

Лао-Цзы сидел и бодрствовал как бы приготовляя себя к пришествию Христа. Теперь, когда Дао воплотился, Его последователи также должны находиться в бодрствовании, приготовляя себя к Его пришествию, поскольку Он приходит в их сердца, чтобы очистить их дух, в тот момент, когда Ему угодно. «Ибо Сын Человеческий, - сказал Христос, - подобен человеку, уехавшему в путешествие, оставив дом свой и дав рабам своим власть и каждому дело его, – заповедал и привратнику бодрствовать. Итак, бодрствуйте, ибо не знаете, когда придёт господин дома: вечером ли, или в полночь, или в пение петухов, или утром; чтобы, придя внезапно, не нашёл вас спящими. И что вам говорю, всем говорю: бодрствуйте».

Молитва не может быть чистой, если ум активно вовлечён в следование мыслям. Чтобы молитва была чистой, она должна возникать из чистого духа; а это может быть только тогда, когда человек прежде всего бодрствует и, таким образом, возвышается над мыслями и образами. Вот почему Христос сказал: «Бодрствуйте и молитесь»: молитва и бодрствование неразрывно связаны. Как пишет святой Игнатий Брянчанинов, русский подвижник XIX века в традиции Добротолюбия: «Существенная, необходимая принадлежность молитвы есть внимание. Без внимания нет молитвы*».

Дао - это Дух; в Иисусе Христе этот Дух входит во плоть. Так же и во внутренней жизни Его последователей. До Его прихода последователи Дао, такие как Лао-Цзы, пребывали на уровне открытого, объективного сознания; после Его пришествия это духовное сознание «становится плотью» в форме молитвы, приводящей его на новый уровень. Вот почему внимание (соответствующее дохристианской эпохе, как в случае с Лао-Цзы) и молитва (соответствующая христианской эпохе) неразрывно связаны. Молитва не может существовать без внимания, которое должно предшествовать ей и действовать вместе с ней. Но в то же время внимание недостаточно само по себе, теперь, когда Дао воплотился.

Преподобный Симеон Новый Богослов, в 4-ом томе Добротолюбия (англоязычного издания), даёт одно из лучших объяснений, которое мы нашли о связи между вниманием и молитвой:

«Внимание так должно быть связуемо и неразлучно с молитвою, как связано и неразлучно тело с душой. Внимание должно идти вперёд и сторожить врагов, как некий страж; оно первое пусть вступает в борьбу с грехом и противостоит злым помыслам, входящим в душу, а позади внимания пусть следует молитва, которая истребляет и побивает тотчас все те злые помыслы, с которыми пред сим вело брань внимание: ибо одно оно не может их побивать. На этой брани внимания и молитвы (с помыслами) висит жизнь и смерть души. Если вниманием храним молитву чистою, то преуспеваем, а если не внимаем, чтоб хранить её чистою, но оставляем неохраняемой, и она оскверняется злыми помыслами, то бываем непотребными и безуспешными**».

Св. Иоанн Лествичник (VI-VII вв.) был настоятелем древнего монастыря Святой Екатерины у подножия горы Синай, где пророк Моисей получил своё откровение. Его труд по внутреннему очищению «Лествица Божественного восхождения» на протяжении веков была духовной классикой первого класса и является одной из первых книг, изданных в западном полушарии. Икона Фотия Контоглу.

Одно из лучших описаний того, как именно это сделать, можно найти в «Лествице Божественного восхождения» святого Иоанна Лествичника Синайского, боговдохновенного духовного врача VI века. Этот отрывок даёт ключ к пониманию нашей настоящей дискуссии.

Св. Иоанн пишет: «Затворяй дверь келлии для тела, дверь уст – для бесед, а внутреннюю дверь души – для лукавых духов. Сидя на высоте, наблюдай, если только знаешь это; и тогда увидишь, как и когда, откуда, сколь многие, и какие тати хотят войти и окрасть твои грозды.  Когда страж сей утрудится, то встаёт и молится; а потом опять садится и мужественно принимается за первое дело. Иное хранение помыслов, а иное – блюдение ума; и елико востоцы отстоят от запад, столько последнее делание выше первого, хотя и несравненно труднее его. Как воры не так свободно приходят красть в те места, где лежит царское оружие: так и мысленные разбойники не легко могут окрадывать того, кто совокупил молитву с сердцем***».

Что делал святой Иоанн Лествичник, когда сидел и бодрствовал****? По сути, он делал то же, что делал и Лао-Цзы до воплощения Дао. Своим сознанием он возвращался в объективное состояние наблюдательного ума, бодрствуя, таким образом, над своим духом или «высшим умом». Опять же, разница между Лао-Цзы и теми, кто следует за Христом после Его пришествия, заключается в том, что последние вносят в это состояние наблюдательного ума личное общение с Дао / Логосом, обычно с помощью прямого обращения. Лао-Цзы сказал, что не знает имени Дао. Теперь же мы знаем его, и поэтому мы призываем его - «Господи Иисусе Христе» - всё время помня, что для того, чтобы по-настоящему молиться с ним, мы должны молиться в духе, и поэтому сначала нужно делать то, что делал Лао Цзы.

Подавляющее большинство людей никогда не достигают глубоких внутренних уровней умной молитвы просто потому, что они не следуют первой части заповеди Христа: «Бодрствуйте и молитесь». По этой причине, прежде чем говорить конкретно о молитве, мы подробно изложим основы бодрствования.
* https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/prinoshenie-sovremennomu-monashestvu/2
** http://www.xpa-spb.ru/libr/_Simeon-NovyjBogoslov/o-treh-obrazah-vnimaniya-i-molitvy.html
*** Стихи избранные из Лествицы, главы 27,26. В англоязычном Добротолюбии они собраны в один текст. Ссылка на Лествицу: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Lestvichnik/lestvitsa-ili-skrizhali-dukhovnye/
**** Имеется ввиду не практика восточной медитации. Выражение, как я понимаю, употребляется по аналогии со словами самого св. Иоанна "Сидя на высоте, наблюдай...".
« Последнее редактирование: 05.08.2019, 16:31:42 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #125 : 13.04.2019, 14:17:53 »
15. Вхождение в себя и отделение себя от помыслов

Чтобы объяснить абсолютную необходимость бодрствования, давайте вернёмся к нашей предыдущей дискуссии о изначальном падении человека. Когда человек пал, он впал в состояние отвлечения. Его «око», если говорить словами Христа, больше не было «единым». Вернуться к нашему подлинному Другу значит вернуться к цельности восприятия, исправить наше падение в отвлечение достигнув его противоположности – состояния внимания.

Благодаря вниманию мы постоянно поднимаемся над всеми чувственными формами и образами, над всеми обусловленными мыслями и эмоциями; мы постоянно подчиняем свою душу чистому знанию духа; мы постоянно позволяем нашему духу расти в его стремлении получить очищение и, таким образом, быть единым со своим Творцом, чтобы услышать безгласный голос Слова; мы постоянно стоим на страже духа, чтобы не впустить какие-либо мысли или образы, влекущие его вниз к сфере чувств; мы постоянно сжигаем в свете ведения все формы и образы вожделения, вместе со всеми обидами, скрывающимися в глубине наших душ; и таким образом мы постоянно стоим на страже, ожидая пришествия нашего Господина, Дао / Логоса.

Посредством бодрствования в уме мы начинаем постигать аналогию духа и «низшей» души. Дух является бессмертным существом и поэтому он трасцендентен* над временем; в то время как низшая душа привязана к земному времени. Дух, переживая вечность, пребывает в неподвижности; в то время как низшая душа вовлечена в действия, связанные со временем.

По мере того, как мы постоянно ловим себя на том, что спускаемся до уровня мышления (сферы действия во времени), мы можем возвращаться к уровню духа (сферы неподвижности в вечности). Позже, благодаря постоянной практике, мы сможем наблюдать за приходом мыслей, пытающихся проникнуть в наш ум путём похищения нашего внимания.

Это одна из способностей, отличающих нас от мира животных. Животное может иметь мысленные образы и чувствовать эмоции, но оно не может уловить себя на этом и наблюдать это. Поэтому все его действия - если они не просто инстинктивные - в конечном итоге должны быть обусловлены воздействием окружающей среды, а также образами и чувствами, которые это воздействие порождает. Человек, живя на животном уровне, также действует согласно внешней обусловленности; но при этом он обладает уникальной способностью, если воспользуется ею, наблюдать за своим умом и, таким образом, подняться над своей обусловленностью. Поступая так, он перестаёт реагировать на давления окружающей среды, но вместо этого действует согласно внутреннему давлению своего духа, руководимого Богом.

Чтобы внимать себе и превзойти обусловленность, мы должны, как учат подвижники Добротолюбия, войти в себя. Преподобный Никифор Уединенник пишет: «ибо нам иначе невозможно с Богом примириться и сродниться, если прежде не возвратимся к себе самим, насколько сие в нашей силе, или не войдём в себя самих, отторгая себя, – что удивления достойно, – от мiрского кружения и суетной многозаботливости и привыкая неотступно внимать сущему внутрь нас царствию небесному**».

Давайте вспомним слова Лао-Цзы о вхождении внутрь:

Завали свои дыры, затвори свои ворота [чувств]...
Блюди покой со всем тщанием.

Закрывая глаза и не сосредотачиваясь на внешних чувственных впечатлениях, мы стоим или сидим во внимании перед Богом. Почти сразу же мы обнаруживаем, что наше эго-сознание пытается похитить наше внимание, как обычно, наполняя голову мыслями, образами и воспоминаниями. Но по мере того, как мы продолжаем приводить нашу волю в согласие с Путём, стремясь подняться над жизнью низшей души, постепенно наше сознание начнёт отделяться от наших мыслей. Преподобный Феофан Затворник пишет: «Мало-помалу будешь обособляться в мысли... найдёшь, что ты далеко отстал от своего первообраза»***.

Продолжая практику внимания себе и обособления себя от мыслей, постепенно мы узнаем, что имел в виду святой Иоанн Лествичник под «сидением на высоте» над низшим умом, где мы можем «видеть воров, крадущих наши грозди»: то есть мысли, пытающиеся похитить наше внимание от интуитивного сознания нашего духа, в котором мы знаем Бога.
* Для тех кто не знает: трансцендентность – философское понятие; в зависимости от контекста значит превосходство, состояние запредельности, быть выше чего-то.
** https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/16
*** https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/put-ko-spaseniju/2
« Последнее редактирование: 05.08.2019, 16:40:15 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #126 : 13.04.2019, 16:08:38 »
16. Неправильная борьба и правильная борьба

Прежде всего, говорит святой Феофан, наше внутреннее внимание должно быть направлено на помыслы, потому что «страсти и желания редко восстают отдельно, большею же частию рождаются из помыслов. Отсюда правило: отсеки помысл – и всё отсечёшь*».

Архимандрит Софроний (1896–1993) будучи молодым художником в России и Франции, глубоко погрузился в индуистскую и буддийскую практику. Обнаружив, что чистый интеллект в поисках реальности может продвинуть человека вперёд только до такой степени (внимания себе?), он вернулся к вере своего детства, Восточному Православию, в которой он и обрёл освящение посредством общения с Личностным Богом. Много лет он жил отшельником на горе Афон, в Греции, под духовным руководством святого старца Силуана, чью жизнь и учения он открыл миру.

Когда приходят мысли, мы не должны пытаться вовлечь себя в них или противоречить им, потому что такая борьба только связывает нас с ними. Как старец о. Софрония, Силуан, утверждает: «в опыте Святых Отцов можно усмотреть несколько различных способов борьбы с помыслом, но лучший из них – совершенно не вступать в беседу с ним (помыслом). Ум, вступивший в беседу с помыслом, встретится с его непрерывным развитием и, увлечённый этою беседою, отрывается от памяти Божией, что и составляет цель демонов, которые оторванный от Бога ум так или иначе запутают, и из беседы с помыслом ум не выйдет чистым**».

Борьба с помыслами тщетна и бесполезна. Достаточно просто наблюдать за помыслами по мере их возникновения, как учит Св. Иоанн Лествичник, затем дать им уйти, не реагируя на них и не следуя за ними.

«Когда кто-то находится в начале своей духовной жизни, - говорит старец Паисий Святогорец, - он не должен много учиться, а внимать себе и наблюдать за своими помыслами***».

Помысел не может существовать долго в свете прямого, объективного наблюдения. Если мы не склоняемся своей волей к нему, он естественным образом исчезнет. Как учит подвижник V века авва Пимен: «Если мы ничего не делаем с помыслами, они со временем портятся, то есть распадаются».

Многие древнехристианские учителя говорят о борьбе с помыслами. Очень важно чтобы мы поняли, что они подразумевают под этим. Наша борьба не против мыслей, потому что, как сказал Христос, «Не противься злому». Скорее, наша борьба должна состоять в том, чтобы подняться к нашему источнику ведения, Дао / Логосу, который за пределами мысли. Другими словами, мы не вступаем в бой с помыслами, а вместо этого изо всех сил стараемся удержать наше внимание превыше их, в неподвижности высшего ума.

Каждый раз, как только мы поймали себя на помыслах, мы просто возвращаемся вниманием к тому, что выше них: к нашему духу и Богу. Мы не утверждаем помысел, уделяя ему больше внимания. Это уже (достаточно) для того, чтобы отразить или отсечь помысел без прямой борьбы с ним. Это активное действие, а не пассивное; но оно не подразумевает движения к отвлекающему помыслу. Скорее это похоже на поезд, переведённый на запасной путь, которого нужно просто перевести обратно на магистральный путь, только и ведущему к месту назначения.

Если, борясь с помыслами и эмоциями, мы полагаемся на свою собственную силу, а не на силу Божью, то нам придётся брать свою силу от тех самых эмоций, которые мы должны победить. Другими словами, эмоциональная энергия, используемая нами в борьбе с негативными мыслями и эмоциями, соединит нас именно с тем, с чем мы пытаемся бороться. Мы только замучаем себя этим.

Таким образом, если у нас неправильное представление о борьбе, мы будем напрасно бороться с мыслями, пока, наконец, мы не сдадимся. Имея правильное понимание борьбы мы будем бороться конструктивным (созидательным), а не разрушительным образом, и это даст нам силу и стимул проявлять упорство.

Вознестись нашим вниманием к Творцу - значит просто смиренно стремиться к Нему: взирать не на нашу ложную мудрость, а на то, что выше неё. Мы как бы взираем на Него глазом своей души, так же как мы жаждем Его всем своим сердцем. «Никогда не спускайся умом долу», - говорит святой Макарий Египетский († 390 г.), - «но устремляй свой ум всегда горе, и Господь тебе поможет****».

Устремление нашего ума к Богу не означает закатать зрачки наших глаз в голову и пытаться что-то «увидеть». Это также не означает думать о Боге или воображать Бога, поскольку это уже спуск к уровню активного сознания. Преднамеренно создавать образы в уме - значит только создавать больше отвлечений.
* https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/put-ko-spaseniju/3
** https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/starets-siluan-afonskij/1
*** Если нет ссылки, значит не смог найти стандартный русский перевод.
**** https://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/zhitija-svjatykh/63
« Последнее редактирование: 05.08.2019, 16:47:31 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #127 : 13.04.2019, 17:18:33 »
17. Рассредоточение внимания от помыслов

Наблюдая за помыслами, мы не должны сосредотачиваться на них, а скорее рассредотачиваться от них. Мы не должны пытаться анализировать их, потому что анализ вовлекает нас в то самое, от чего мы пытаемся отделиться. Опять-таки, это означает, что мы полагается на наши собственные силы, а не на силу Божью. Поэтому мы должны быть простыми: просто смотреть, как мысли исчезают в свете наблюдения, как если бы мы были объективными, незаинтересованными зрителями; они уйдут один за другим.

Прежде всего, мы не должны быть взволнованы появлением помыслов, поскольку это также позволяет им «красть наш виноград». Как говорит авва Варсануфий (в VI веке): «Если приходит помысел, не тревожтесь... Плохо не то, что вор входит в дом, но что он забирает то, что находит в доме».

Ловя себя на помыслах и эмоциях, мы уже отрываемся от них. Что же это делает? Это наше истинное «я», наша подлинная личность - наш дух. Осознавая это, мы отмежёвываемся от ложной идентичности (самоопределения), поработившей нас. Мы начинаем возвращаться к своей истинной природе, делать наше «око единым», или, по словам Лао-Цзы, возвращаться к «девственному древу».

Мы не должны пытаться заставить наш ум быть пустым от мыслей. Но, как указано выше, мы должны наблюдать, как помыслы возникают и исчезают под наблюдением; и каждый раз, когда мы делаем это, мы «переключаемся» на уровень духа. Когда Лао-Цзы говорил об «опустошении головы», он не имел ввиду, что мы должны пытаться не иметь мыслей, но что мы должны возвыситься своим сознанием до уровня превыше помыслов. Тогда, если мысли входят, чтобы втянуть нас в «низший ум», мы не будем привязываться к ним вниманием, а вернёмся к «высшему уму». Мы поймём, что помыслы - это не то, кто мы есть, и они даже не от нас, а являются как бы посторонним элементом. Кроме того, поскольку этот посторонний элемент пытается отвлечь наше внимание от нашего центра в духе - места, где мы знаем Бога, - мы немедленно признаём его своим врагом. Преподобный Феофан Затворник пишет: «Заметив приближение врага – начинающееся возбуждение или помысла, или страсти, или наклонности – первее всего спеши сознать, что это враги. Великая ошибка, и ошибка всеобщая, – почитать всё возникающее в нас кровною собственностию, за которую должно стоять как за себя*».
* https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/put-ko-spaseniju/3
Также примечание: понятие "помысел" - это не просто мысль, а навязчивая, навязывающаяся мысль, занимающая ум человека.
« Последнее редактирование: 05.08.2019, 16:51:39 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #128 : 13.04.2019, 17:49:53 »
18. Помыслы и злые духи

Хотя пытаться определить источник каждого помысла неправильно, мы должны понимать, что изначальный враг человека - дьявол - постоянно работает над тем, чтобы совратить нас с Пути, и что он делает это посредством внушений в форма помыслов. Святой Феофан пишет: «У врага есть будто закон – не вдруг начинать со страсти, а с помысла, и часто повторять его... Продолжительные помыслы тяжелы, убийственны; им преимущественно принадлежит название искушающих. Знать касательно их надобно то, что они не от природы, хотя и свойственны ей по свойству своему, а всегда от врага... должно благодушно терпеть их, хотя бы они слишком были оскорбительны для нового благодатного сердца, каковы – хулы, отчаяние, неверие, главное дело – во всё время никак не склоняться на них, не усвоять себе и держать сердце в свободе от них, отделяя их от себя и своей свободы мыслию и верою*».

Также важно помнить, что падшие духи - демоны - не имеют над нами власти, если мы не дадим её им, согласившись на их внушения. Как писал Лао-Цзы:

Если мир упорядочивать посредством Пути,
Злые духи (куэй ) лишатся власти над душами.
Не то чтобы в них не было духовной силы,
Но их сила не сможет больше вредить людям.

Святой Феофан объясняет это так: «Только они, когда душа светла, не могут смотреть на неё, боясь, подобно нетопырям**, света, а воззревают на неё лишь тогда, когда она помрачаться начинает. Они всюду стаями шмыгают и, как только заметят где потемнённую душу, тотчас нападают на неё огулом и начинают вертёть её туда и сюда помыслами, страстными желаниями и волнением чувств... Они покушаются подкрасться и к светлым душам, но бывают отражаемы и поражаемы, как стрелою, лучами света***».
* https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/put-ko-spaseniju/3
** летучим мышам
*** https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/chto-est-dukhovnaja-zhizn-i-kak-na-nee-nastroitsja/14
« Последнее редактирование: 17.04.2019, 18:20:29 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #129 : 17.04.2019, 18:19:43 »
19. «Действуй там, гдё ещё ничего нет»*

Объективно наблюдая за помыслами, мы сможем отсекать их, прежде чем они разовьются в страсти. В Добротолюбии развитие от помысла к страсти описывается с научной точностью. Сначала бывает провокация помысла (прилог), затем соединение помысла с эмоцией или негодованием (сосложение), затем соединение или согласие воли с помыслом (пленение). Если душа не отпрянется (от помысла) в этот момент, помысел становится привычкой, и ум постоянно бывает занят предметом страстного вожделения. В конце концов человек попадает в плен вожделения и с радостью и упорством бросается его удовлетворять***.

Как пишет Лао-Цзы, способ остановить этот процесс - «Действуй там, гдё ещё ничего нет. Упорядочивай там, где ещё не разладилось». Св. Исихий объясняет:«Если ум, трезвенствуя, внимает себе и посредством прекословия и призывания Господа Иисуса прогоняет прилог с самого его приражения, то ничего из того, что обычно следует за ним, уже не бывает**».

Не только явно злые помыслы должно оставлять без внимания во время бодрствования и молитвы; даже, казалось бы, хорошие помыслы должно оставлять позади. «За простыми и бесстрастными помыслами следуют страстные, - говорит св. Исихий, -  как узнали мы из долговременного опыта и наблюдения; и первые служат входом для последних, бесстрастные для страстных**».
*  «Уладь это прежде, чем это произойдёт» если переводить дословно.
** https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_2/15
*** Подробнее смотрите здесь https://azbyka.ru/shemy/vosem_strastei.shtml
« Последнее редактирование: 05.08.2019, 16:57:15 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #130 : 19.04.2019, 18:16:40 »
20. Лицом к лицу с самим собой

Продолжая эту практику вхождения внутрь и обособления от помыслов, мы продолжим сбрасывать слои обусловленности вместе с нашим навязчивым шаблонным мышлением*. В неожиданные моменты дня мы внезапно узнаём об аспектах нашего испорченного состояния, бывших ранее скрытыми от нас. Погребённые обиды выходят на поверхность, где мы наконец сможем покаяться и освободиться от них. Прежде всего, мы начнём осознавать наш тайный бунт против Бога, каждый раз обнаруживаемый, когда мы осуждаем другого человека или испытываем недовольство.

По мере того как мы осознаём своё убожество, слёзы наполняют наши глаза, очищая нашу внутреннюю скверну. Мы не знаем, откуда приходят эти слёзы, потому что они не связаны с чем-то конкретным, а с тем, кто мы есть на самом деле. Как пишет Никита Стифат (XI век): «Когда кто познает себя... – тогда тотчас внезапно приходит в душу и божественное некое паче слова смирение, приносящее сердцу сокрушение и слезы тёплого умиления**».

Наше целеустремление не в том, чтобы иметь духовные опыты или чувствовать себя «умиротворённо», потому что это целеустремление - всего лишь ещё одно эгоистическое притязание и способ убежать от самих себя. Наше целеустремление не должно также заключаться в достижении глубокого прозрения. Бодрствование – это не средство получения того, что мы хотим; это средство познания того, что правильно. Оно не для того, чтобы чувствовать себя лучше; а для того, чтобы быть лучше. Наш подход должен быть в духе смиренного изыскания, молитвенного стремления и горячего желания познать истину.

Познание истины приходит прежде всего от познания правды о себе самом. Поэтому наша цель - познать самих себя, видеть свой собственный грех: грех не столько как наши прошлые действия, сколько как наше состояние.

«Познай себя самого», – пишет Никита Стифат, –  «а это требует многого со вне охранения, упразднения от дел мiрских и строгого испытания совести. И это есть воистину истинное смирение, научающее смиренномудрствовать и сокрушающее сердце, и сие самое делати и хранити понуждающее. Если же ты не познал ещё себя, то не знаешь и того, что есть смирение, и делания и хранения его ещё не коснулся: ибо познание есть конец делания заповедей**».

Чтобы познать себя, мы должны увидеть себя во всём своём убожестве. Мы должны наконец узреть свет ведения, от которого мы убегали; и, узрев его, мы не должны щурить глазами. Мы должны просто молча сидеть перед Богом и желать измениться. В этом весь смысл покаяния. Неважно, чувствуются ли сильные эмоции; мы сможем проливать слёзы даже без таких эмоций. Всё, что имеет значение, - это искреннее стремление измениться, автоматически заменяющее состояние греха новым состоянием метании.
* Шаблонное vs самостоятельное мышление – понятия в психологии, подробнее здесь https://www.psychologos.ru/articles/view/shablonnoe-myshlenie
** https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/6
« Последнее редактирование: 05.08.2019, 17:01:49 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #131 : 24.04.2019, 18:21:10 »
21. Недоверие помыслам

Когда мы входим в себя и по-настоящему отстраняемся от помыслов, мы начинаем не доверять вычислительной машине низшей души и её решателю проблем – эго. Мы начинаем уставать от наших глупых суждений и разжиревшегося эго и скорее доверяем интуитивному ведению нашего духа, поскольку он знает Творца.

На протяжении всей жизни нашего эго мы привыкли доверять нашему решателю проблем, его мыслям и чувствам. Практиковать бодрствование - значит по сути практиковать недоверие к ним.

Как только у нас появилось осознание нашего духа посредством вхождения внутрь себя, сам акт воспоминания о возможности «переключения» на более высокий источник ведения уже делает расстояние между духом и помыслами низшего ума. И как только мы достаточное количество раз вернёмся к истинному ведению духа в его восхождении к Богу, тогда мы осознаем, насколько неэффективны и ошибочны наши собственные средства познания посредством абстрактных концепций, умозаключений, информации и т. д. Мы поймём насколько немощен инструмент вычислительной машины человеческого мозга, насколько низка его форма знаний. Если предоставить его самому себе, он, казалось бы, только временно решает проблемы; часто он усугубляет их, и никогда не решает настоящих проблем.

Для нас, обусловленных современным западным менталитетом, особенно трудно начать не доверять нашим помыслам, поскольку наше общество построено именно на опоре на человеческий разум. Если мы считаем себя умными и образованными, будучи убеждены, что внешнее знание приведёт нас к реальному знанию, то мы столкнёмся с бόльшим препятствием. Вот почему, как сказал Лао-Цзы, по-настоящему мудрый человек «учится не быть учёным». Он писал:

Посвящать себя учению – значит каждый день приобретать.
Посвящать себя Пути – значит каждый день терять.

Румынский пастор Ричард Вурмбранд рассказывает, что когда он находился в коммунистических тюрьмах, те, кто был из образованного сословия, были первыми, кто ломался под пытками и предавал своих друзей; а семинаристы были первыми, кто отрицал существование Бога, просто потому что они доверяли своим мыслям. Ввиду этого, можно хорошо оценить слова Лао-Цзы:

В древности те, кто умел претворять Путь,
Не желали с его помощью просветить людей,
А применяли его так, чтобы сделать людей простодушными.

Вышеупомянутый старец Паисий Святогорец, прекрасная, невинная душа и любимый духовный отец нашего времени, даёт такой совет: «Дьявол не охотится за теми, кто погиб; он охотится за теми, кто знает (Бога), за теми, кто близок к Богу. Он похищает у них доверие к Богу и поражает их самоуверенностью, логикой, раздумыванием, критикой. Поэтому мы не должны доверять нашим логическим рассудкам. Никогда не верь своим мыслям. Живи просто, не думая слишком много, как ребёнок с отцом. Вера без чрезмерного размышления творит чудеса. Логический рассудок препятствует Божьей благодати и чудесам. Практикуйте терпение, не судя логическим рассудком».

Часто логический ум будет говорить: «Если я просто подумаю над этой проблемой достаточно долго или подумаю над тем, что я должен сказать этому человеку, то ответ в конце концов придёт и проблема будет решена». Таким образом, неисчислимая умственная энергия тратится на навязчивое размышление. Если ответ действительно приходит, то он не может быть правильным, потому что он приходит от ложного «я» и ложного бога - эго, - работающих под иллюзией своей самодостаточности.

Старец Паисий Новый, Святогорец (1924–1994) был одним из величайших восточно-христианских старцев недавнего времени. Переполненный самозабвенной любовью и благословенный детской простотой, он утешал тысячи и творил чудеса для них своими непрестанными молитвами. Его советы носят следы истинного духовного гения, будучи совершенно традиционными и в то же время совершенно уникальными.

Практика вхождения внутрь даёт обратный ход этому, потому что душа начинает обращаться к духу не для концептуальных ответов, а устремляясь к месту истинного ведения, где она просвещается Дао / Логосом. Если дух человека смиренно «слушает» и остаётся выше сферы планов и продумываний, то ответ придёт не тогда, когда этого хочет эго, а спонтанно, в тот самый момент, когда он нужен.

Всякий раз, когда мы раздумываем над чем-то, мы должны знать, что мы ходим ощупью не в сфере истины, а в сфере мнений. К каким бы идеям мы ни пришли, какими бы «разумными» они ни были, они не будут от Бога.

Духовный сын старца Паисия Святогорца вспоминает: «Старец всегда нас побуждал иметь хорошие помыслы. Говорил, однако, что не следует заключать цель только в этом, т.е. чтобы иметь добрые помыслы: ибо должна даже от них очиститься душа наша и пребывать голой, в одной только одежде – Божественной благодати, которую мы получили во святом крещении».
Старец Паисий советовал: «Нужно постоянно внимательно следить и иметь постоянное сомнение в том, являются ли вещи таковыми, как мы о них думаем. Ибо когда кто-либо постоянно занят своими мыслями и им доверяет, то в них привносит своё диавол, чтобы сделать человека лукавым, хотя бы и был он по природе своей добрым.
Древние отцы совсем не доверяли своим помыслам, но и в малейших делах, в которых нужно было дать ответ, полагали его делом молитвы, при этом постились – чтобы «вынудить» каким-либо способом Божественную благодать известить их, каков есть по Богу правильный ответ, — и, после того, как получали «извещение», давали ответ.
Сегодня, замечаю, и в больших делах, когда кто спрашивает, прежде чем успевает вопросить, его прерываем и отвечаем. Это показывает, что мы не только не ищем просвещение от Божьей благодати, но мы даже не судим рассудком, данным нам Богом. Напротив, что бы ни предлагали нам наши мысли, немедленно, без колебаний, мы доверяем им и соглашаемся с ними, часто с катастрофическими последствиями.
Почти все мы считаем, что помыслы есть нечто простое и естественное, и потому наивно им вверяемся. Однако не следует им ни вверяться, ни принимать их... 
Помыслы – как самолёты, летающие по воздуху. Если не придаёшь им значения, нет проблем. Мы должны быть внимательны, чтобы не образовался в нас аэродром и они не приземлились!*».
* Cтарец Паисий. Иеромонах Христодул Агиорит
« Последнее редактирование: 05.08.2019, 17:12:07 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #132 : 26.04.2019, 19:11:39 »
22. Помыслы осуждения

Прежде всего, помыслы осуждения отделяют нас от Бога, поскольку в самом акте их утаивания мы присваиваем себе место Бога, единственного Судьи. Мы можем ощутить восторг, когда нам кажется, что мы можем одержать верх над кем-либо через осуждение, но рано или поздно это приведёт к внутреннему конфликту. Если источник конфликта - душа, играющая в Бога, - не устранён, то это может привести к депрессии, отчаянию, болезни и всему спектру духовных и физических недугов.

Человек, который действительно следует Пути, сразу же поймёт, что потворство даже одному осуждению отделяет его от Бога. Поэтому, когда в его ум проникают осуждающие мысли, просящие о внимании к себе и сулящие восторг гордости, он немедленно отсекает их и предаёт забвению. Неважно, насколько проницательными, убедительными и глубоко психологичными предстают ему подобные осуждения. Он хочет Бога превыше всего, а эти мысли лишают его Бога, и поэтому он отвергает их.

Русский старец XIX века, святой Амвросий Оптинский, дал такой практический совет своей духовной дочери: «Смотри на всё просто. Жить просто значит не осуждать, не зазирать никого. Например, идёт Еликонида. Прошла, да и только. Это значит думать просто*. А то, при виде проходящей Еликониды, можно подумать о ней с худой стороны: она такая-то, характер у неё такой-то. Вот уже это не просто**».

Мы можем осуждать не только людей. Мы можем осуждать и окружающие нас обстоятельства или даже саму жизнь. При этом мы по сути судим Самого Бога, часто даже не понимая это. Ясно, что ничто не может отделить нас от нашего Творца больше, чем это. Поэтому, Лао-Цзы заметил, что «нет большей беды, чем не знать, что имеешь довольно».
* (Примечание автора) То есть иметь «однонаправленную» мысль, которой обладал первобытный человек. По словам Лао-Цзы, это «возврат к девственному древу».
** https://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Chetverikov/prepodobnyj-amvrosij/8
« Последнее редактирование: 05.08.2019, 17:15:29 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #133 : 03.05.2019, 19:34:15 »
23. «Не заботьтесь»

Низшая душа или ши-шэнь, как мы видели, озабочена всеми нашими временными делами: потребностями тела и, - как только эго угнездилось в душе, - притязаниями человеческой гордости. Когда Слово стало плотью, Оно сказало нам отбросить все эти заботы и полностью подчиниться Творцу.

«Если кто приходит ко мне и не возненавидит... самой жизни своей, тот не может быть моим учеником». И ещё: «Посему говорю вам, – не заботьтесь* о жизни вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться. Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц? И кто из вас, заботясь, может к сроку жизни своей прибавить малую меру? Если же вы и самого малого не можете, что заботитесь об остальном?»

Здесь Христос говорит нам не полагаться на наши мысли в заботе о чём-либо вообще - не только о нашей эго-потребности в превосходстве, но даже о самых основных потребностях нашего тела. Эта радикальная весть, которая не оставляет места для уверенности в своих силах, соответствует пустоте или непроизвольности, о которой писал Лао-Цзы. Когда мы «переключимся» и вернёмся к своему духу, чтобы «услышать» бессловное Слово, мы в нужный момент узнаем, что нам нужно делать, и мы поймём полную тщетность беспокойства о будущем.

По этой причине нам не следует планировать наши разговоры, размышляя над тем, что мы скажем, и что могут ответить другие. Такое планирование является свидетельством нашей неудачи, нашего разлучения от Бога. Христос сказал: «Не заботьтесь, ка́к или что́ отвечать, или что́ говорить, ибо Святый Дух научит вас в тот час, что́ должно говорить».

Обдумывать прошлое и будущее, воображать сценарии того, что могло бы быть или что может быть - всё это иллюзия. Истина в настоящем моменте. Только тут мы встречаемся с нашим Создателем, Который Сам является Истиной, и находится за пределами нашего тщетного воображения.

Мы укрываемся в наших мыслях, фантазиях и эмоциях, потому что они дают нам обманчивое чувство безопасности. Но Христос говорит нам отказаться от этой безопасности и позволить себе быть уязвимыми, полностью полагаясь на нашего Творца. И Христос и Лао-Цзы сравнили это состояние самоотверженности с умом маленького ребёнка, у которого не развилось ещё зрелое эго, и который ещё не привык полагаться на своего решателя проблем. «Будьте как младенцы», - говорили они. Младенец, хотя и затронутый изначальным грехопадением, всё же ближе к истинному Источнику познания, чем взрослый. Простой и спонтанный, он знает, не зная, как он знает. Он может быть счастлив, не зная, что он счастлив. То, что взрослые часто считают счастьем, на самом деле является эмоциональным возбуждением эго; в то время как счастье маленького ребёнка состоит в простой, самоотверженной радости быть живым.

Когда Христос сказал каждому человеку «отречься от себя» и «потерять свою жизнь», Он не имел ввиду отключить свой рассудок. Напротив, Он имел ввиду очистить его, отбросив эго, выросшее на нём, как паразит. Мышление, воображение, мечтания и эмоции не уничтожаются у последователя Пути; но они полностью подчинены высшему Источнику.
*(Прмечание автора) Это перевод греческого слова «меримнáо», происходящего от коренного слова означающего разделять, отделять или рассеивать в разные направления. Христос здесь имеет ввиду чтобы мы не позволяли своему уму разделяться и отвлекаться разными мыслями, нарушающими однонаправленную мысль, с которой был изначально сотворён человек.

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #134 : 03.05.2019, 20:38:17 »
24. Недéяние

Это состояние самоотверженности и самоотречения тесно связано с учением Лао-Цзы о недеянии (ву-вей). Некоторые неверно истолковали "ву-вей" Лао-Цзы как «ничего не делать вообще», но это далеко отстоит от того, что он имел ввиду. Как пишет Жи-минь: «Недеяние означает, что человек не действует по своей эгоистической страсти или вожделению, а следует принципу объективной истины. В объективном порядке вещей человек не ограничивается самим собой. Когда он следует этому порядку, присущему строению вселенной, то он преуспеет; в то время как порядки его собственных произведений ограничены пределами самости, находя свой провал вне этих пределов».

«Поэтому Лао-Цзы сказал:
«Дао всегда в недеянии,
Но нет такого, чего бы оно не свершило.
Если бы цари и князья могли сосредоточиться в нём,
Всё сущее изменилось бы само по себе»

Если мы не следуем объективной истине, то тогда мы будем действовать по своему эгоистическому мнению и придём к провалу. Поэтому Лао-Цзы сказал:

«Когда кто-то хочет завладеть миром и переделать его,
Я вижу, что он не добьётся своей цели.
Мир подобен пустому сосуду, переделать его нельзя».

Напротив, если человек избегает деяния с эгоистическим желанием, то успех несомненно будет. Поэтому Лао-Цзы сказал:

«Тот, кто воздействует на это, разрушит его.
Тот, кто крепко держится за это, потеряет его.
Вот почему премудрый человек не действует и ничего не разрушает,
Ни за что не держится – и ничего не теряет...
Посему премудрый человек желает нежелания...
Он содействует естественному развитию всего сущего, хотя и не дерзает вмешиваться».»

«Эгоистическое мнение», о котором говорит Жи-минь, проистекает от доверия нашим мыслям, воображению и эмоциям. Наши мысли, как мы уже сказали, находятся в сфере деятельности и ограничены земным временем. Наш бессмертный дух, однако ж, превосходит земное время и пребывает не в действии, а в неподвижности. Поэтому, когда мы возносимся сознанием к уровню духа и там ищем Божественный Дух, то мы находим тихий Источник недеяния, о котором говорит Лао-Цзы.

То, что Жи-минь называет «сознанием объективной истины», приходит когда мы отвергаем наше ошибочное доверие своим мыслям и чувствам, вместо этого полагаясь на Божественный Источник истины. Когда это сознание пронизывает наши действия, то мы практикуем то, что Лао-Цзы назвал недеянием, поскольку тогда наши действия по сути не являются нашими вообще.

Для Лао-Цзы недеяние означало следование Дао, который сам следует пути недеяния. Для последователей Христа воплощённого Дао, недеяние возвышается до личностного измерения под названием «вера».

По сути говоря это значит, что когда мы ловим себя на попытке решить наши личные проблемы своими умами, то мы понимаем тщетность этого предприятия и предоставляем эти проблемы Личностному Абсолюту. Мы прекращаем старания быть своими собственными спасителями и предаём себя милости нашего истинного Спасителя.

Главная причина, почему люди терпят крах в духовной жизни, в том, что они не познали тайну недеяния: глубоко внутри они до сих пор уповают и полагаются на себя. «Я не знаю другого падения», – говорит отец-пустынник авва Дорофей, – «кроме того, когда человек следует сам себе*». Даже если самоуверенный человек призывает Христа спасти его, он, тем не менее, ищет спасения по своим собственным условиям и в угодное ему время (что обычно означает немедленно). Он просит или требует для того, чтобы чувствовать себя лучше и сделать свой путь удобнее, вместо того, чтобы познать объективную истину и своего Творца, что именно и является самой целью его существования.

Для того, чтобы практиковать личное недеяние (то есть, веру), мы должны предстать перед нашим Творцом и Спасителем без всяких предвзятых мнений. Мы должны искать спасения по Его условиям и в Его время, даже если потребуется потерпеть горшие страдания чем те, о которых мы знали раньше! Поняв на бытийном уровне, что мы сами по себе не можем сделать ничего, мы перестаём стараться, хвататься, ухитряться – поскольку «воздействовать – значит разрушать, крепко держать – значит терять». Мы просто признаём нашу болезнь и нашу проблему, представляем её нашему Спасителю Дао/Логосу, и слепо уповаем, что Он спасёт нас только Ему ведомыми путями. Мы не ожидаем от Него немедленного спасения раз и навсегда, но, напротив, уповаем, что Он постоянно будет спасать нас – изменять и совершенствовать нас – своей Нетварной Энергией, при условии что мы будем продолжать предавать Ему свою волю и отвергаться себя ради Его воли, Пути вселенной.
   
В нашем эго-состоянии мы постоянно силимся защитить себя, прибегая к помыслам осуждения. Познав же тайну недеяния, мы больше не чувствуем нужду защищать себя от людей или обстоятельств. Предав себя Пути, мы не только доверяем Ему, что Он нас защитит, но мы даже и не сознаём больше свою «самость» (эго), нуждающуюся в защите.

Когда мы находимся в гордостном состоянии, наши действия разжигаются эмоциями, основывающимися часто на негодовании, следующем по пятам расстройства. Посредством личного недеяния веры мы перестаём действовать в духе такого эмоционального напряжения. Не позволяя нашей воле взять верх в амбициозной борьбе, мы видим что воля нашего Творца исполняется естественно и спонтанно через нас.

Спонтанность, как мы поняли, свойственна естеству Дао/Логоса. Поскольку Он в высшей степени самоотвержен и без притязаний, то Его постоянное действие творения и поддержания вселенной является в высшей степени Недеянием – спонтанным, лёгким. И когда мы творим Его волю вместо нашей, добро приходит само по себе, без усилий наполняя нашу жизнь, не оставляя места расстройству и недовольству.
* https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_2/40
« Последнее редактирование: 05.08.2019, 17:33:32 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #135 : 03.05.2019, 20:45:28 »
25. Исцеление недеянием

Лао-Цзы понял, что истинное исцеление нашего духа не приходит как следствие внешнего давления, то есть когда человеку постоянно говорят быть добрым, хорошим, щедрым и т. д. Напротив, оно приходит изнутри – из-за возврата к нашему истинному естеству благодаря постоянному возвращению к нашему Творцу. Поэтому он писал:

«Когда Великое Дао пришло в умаление,
Явились «милосердие», «справедливость» и «долг»...
Когда между родственниками воцарились раздоры,
Возникли «сыновняя почтительность» и «родительская забота»...
Эти суждения не открывают всей истины,
Посему добавлю кое-что сюда относящееся:
Будь безыскусен, храни первозданную цельность;
Избавляйся от себялюбия, не угождай желаниям».

Практикуя недеяние, мы не стараемся исцелить себя; вместо этого мы предоставляем Пути исцелить нас. Мы не стремимся амбициозно избавиться от наших проблем, поскольку когда мы вернёмся к нашей подлинной природе, соединившись с Путём, мы увидим что наши проблемы находят своё решение, спонтанно.

Таким образом мы и других можем вести к их подлинной природе – туда, откуда они ниспали. И у нас это будет получаться без оказания давления; мы позволим им найти самостоятельно истинный Источник исцеления духа. Как утверждал Лао-Цзы:

«Мудрец учится не быть учёным и уводит всех от заблуждений.
Посему он во всех вещах поддерживает то, что таково само по себе – и ничего не
делает*».

*Дословный первод с английского: «Мудрец приводит людей назад к тому, что они потеряли. Он помогает десяти тысячам вещам найти своё собственное естество, но не дерзает вести их за нос».
« Последнее редактирование: 05.08.2019, 17:37:28 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #136 : 03.05.2019, 20:53:21 »
26. Истинный Источник познания

Недеяние естественно влечёт за собой недумание. Но также как недеяние не означает в строгом смысле бездействие, так и недумание не означает отсутствие мыслей. Как мы поняли, бесполезно будет пытаться перестать думать. Всё, что необходимо, это наблюдать за нашими помыслами эгоизма и вожделения, и, наблюдая, кончать с ними.

Говоря выразительно «не заботьтесь», Христос не низводит нас в ментальный вакуум; напротив, Он направляет нас к другому средству понимания. Применяя это средство, мы находим свой дух; и именно там, а не в гуще помыслов низшей души, бессловное Слово говорит нам. Когда мы одержимы помыслом или идеей, мы не сможем услышать Его. Поэтому Он как бы говорит: Не теряйте себя в мыслях, дабы вы смогли услышать меня.

Здесь тоже важно заметить, что, найдя свой бессмертный дух, мы также не должны полагаться и на него, поскольку и он тварный, так что может стать для нас идолом вместо Бога. Наш дух есть истинный источник познания по мере того, как ему позволяется осуществлять своё истинное предназначение в пламенном устремлении к Богу, соединении с Богом и служении истинному Богу. Дух есть единственный орган истинного познания, не потому что он более «духовный» чем низшая душа, а именно потому, что он единственный орган могущий знать Бога.

Поэтому не достаточно душу подчинить духу, её главе; сам дух также должен подчиниться своему Главе, Духу Божию. Когда человек пытается найти дух с гордостным намерением, то он, как и раньше, не допускает дух служить Богу. Но когда у человека чистое побуждение, то дух соединяется с Божеством.
« Последнее редактирование: 05.08.2019, 17:40:57 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #137 : 04.05.2019, 11:54:55 »
27. Дух как свет

Когда Христос и Лао-Цзы назвали дух человека «светом», они говорили буквально, поскольку дух можно познать на опыте как свет. «Светильник тела есть глаз твой», – сказал Христос, – «Когда глаз твой чист, то и всё тело твоё светло: а когда он плох, то и всё тело твоё тёмно».

Архимандрит Софроний описывает как он, будучи молодым, узрел свет своего духа. «Мир умственного созерцания является по сути светозарным*», –  объясняет он, – «Наш ум создан по образу и по подобию «ума Первого – Бога». Ему, нашему уму, свойственен свет, ибо сотворён по образу Того, Кто есть Свет безначальный».
* В книге приводится цитата из английского перевода книги «Видеть Бога как Он есть». Это первое предложение я не смог найти. То ли это вольный перевод на английский, то ли переводчик, по благословению автора, добавляет дополнительную информацию. Остальной текст смог найти. https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/videt-boga-kak-on-est/14
« Последнее редактирование: 05.08.2019, 17:43:28 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #138 : 04.05.2019, 13:55:34 »
28. Злоупотребление бодрствованием

Здесь мы ходим по опасной почве, поэтому надо шагать потихоньку. Именно тут, те, кто практиковал бодрствование на протяжении всех веков, впадали в прелесть. Всё зависит от чистоты намерения войти в себя. Если [сознательное или несознательное] намерение человека не в том, чтобы увидеть своё греховное состояние, покаяться и примириться с Богом, а, напротив, «быть духовным», продолжая поклоняться себе, то человек, – ощутив свет своего духа, – может начать поклоняться ему как Богу. Это – крайняя прелесть.

Архимандрит Софроний пишет: «Достигая этих «границ света со тьмою» (Иов.26:10), человек созерцает свою умную красоту, которую многие приняли за Божество. Созерцаемый ими свет – есть свет, но не тот Свет Истинный, в Котором нет ни единой тьмы, а естественный свет ума по образу Божию созданного человека.

Этот свет ума, превышающий по своему достоинству свет всякого эмпирического знания, с таким же основанием может быть назван «мраком», ибо он есть мрак совлечения или отвлечения, и Бога в нём нет; и, быть может, в этом случае больше, чем во всяком другом, должно вспомнить слова Господа: «Смотри, свет, который в тебе, не есть ли тьма?» (Лк.11:35). Ведь первая космическая доисторическая катастрофа, т. е. падение Денницы – Люцифера, ставшего мраком, явилась следствием самовлюблённого созерцания своей красоты; созерцания, окончившегося самообожением».

Мрак совлечения, о котором говорит о. Софроний, это состояние когда мы поднялись над всеми помыслами и мыслительными процессами, которые мы описали ранее. Если у человека горделивое побуждение, то он остановится на этой точке, восхищаясь своим блеском; но этот свет останется тьмой. Он подумает, что нашёл Бога, но Бога там нет. Он найдёт некий покой, но покой вне Бога.

Выйти за пределы мыслей ещё не значит обрести истинное познание. Такое познание приходит от Слова, бессловно говорящего в духе (уме), устремляющегося к Нему; оно не приходит от самого духа. Слово придёт и обитель сотворит у духа (человека), только если человек приступает к Нему в полном смирении, поскольку Он Сам смирение, а подобное привлекает подобное.

О. Софроний пишет далее о тех, кто входит в себя без смирения: «в силу того, что впервые входящие в эту сферу «молчания ума» испытывают некий «мистический трепет», свои созерцания они принимают, как опыт мистического богообщения, тогда как в действительности остаются ещё в границах тварного человеческого естества. Те категории, которыми оперирует в подобных состояниях ум-рассудок, выходят за пределы временных и пространственных измерений и своему созерцателю дают ощущение вечной мудрости. Это – последние пределы, которых может достигнуть рассуждающий ум на путях своего естественного развития и самосозерцания...

Пребывая во мраке совлечения, ум испытывает своеобразное наслаждение и покой... Как исход за грани временного, это созерцание приближает ум к познанию непреходящего, и тем делает человека обладателем нового познания, однако, ещё отвлечённого познания, и горе тому, кто мудрость сию принимает, как познание истинного Бога, и созерцание сие, как приобщение Божественному бытию. Горе потому, что в таком случае мрак совлечения, стоящий на грани истинного боговидения, становится непроницаемым покровом Божества и крепкою стеною, отделяющею от Бога более, чем мрак восстания грубых страстей, мрак явных демонических наваждений или мрак потери благодати и богооставленности. Горе потому, что это было бы заблуждением, «прелестью», ибо Бога во мраке совлечения ещё нет. Бог является во свете и как свет*».

Опыт мрака совлечения и света духа, говорит о. Софроний, человеку «доступно по тварному естеству», а опыт Несозданного Света Божества даётся человеку особым действием Бога. Эти два опыта качественно отличаются друг от друга. О. Софроний пишет: «Мне было дано переживать некоторые роды света и светов: «свет» артистического вдохновения, вызванного красотою видимого мира; «свет» философского созерцания, переходящего в мистический опыт; втиснем сюда и «свет» научного познания, всегда и неизбежно относительного достоинства; был я искушён и световыми явлениями, приносимыми духами неприязни. Но уже в зрелом возрасте, когда я возвратился ко Христу, как к Богу совершенному, осиял меня Свет безначальный. Сей дивный Свет, пусть в той мере, в которой благоволением Свыше мне было дано познать, затмил все прочие, подобно тому, как восходящее солнце не даёт видеть даже наиболее ярких звёзд**».

Величие Лао-Цзы заключается в том, что «воспользовавшись свечением» своего духа, он не принял его за Божественное проявление – он не отождествил его с самим Дао. Он руководствовался своей чистой человеческой интуицией и достиг того, что о. Софроний назвал «пределом Божественного созерцания», но не считал, что достиг своей конечной цели; оттого такой неопределённый характер его писаний.

С пришествием Дао во плоти, мы, Его последователи, можем теперь перейти этот предел, как и о. Софроний. Но чтобы перейти его, надо достигнуть его вместе с Лао-Цзы. Мы также должны войти во мрак совлечения в смирении и покаянии, чтобы Бог нас встретил в нём.
* https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/starets-siluan-afonskij/1
** https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/videt-boga-kak-on-est/13
« Последнее редактирование: 05.08.2019, 17:52:01 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 827
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #139 : 04.05.2019, 15:17:18 »
29. Слышание бессловного Слова

Мы не практикуем бодрствование чтобы стать тихими и спокойными. Напротив, мы делаемся тихими чтобы знать неприятную правду о себе и чтобы мы смогли «слышать» Дао/Логос говорящим прямо к нашему внутреннему существу. Он не говорит слышимым голосом; Его голос не оставляет звуков даже в уме. «Вслушиваюсь в него», – говорит Лао-Цзы, – «и не слышу». Писание называет Его голос тихим и малым. Мы не услышим его, если не настроимся на него, отделившись от всего обычного шума в нашей голове.

По мере того, как мы практикуем бодрствование и поднимаемся до уровня духа, Слово Божие приспосабливает нас к тихому голосу, ведущему нас сквозь все обстоятельства жизни. Это тот самый голос, которым бессмертные духи общаются со Словом без слов в потустороннем измерении. Как тайновидец VII века, св. Исаак Сирин, сказал «Молчание есть тайна будущего века; а слова суть орудие этого мира*».

«Всякий, кто от истины, – сказал Христос, – слушает моего голоса». Если мы не можем слышать этот тихий голос говорящим нашему духу, то никогда не разовьём отношения с Ним.

В этой связи нам хорошо будет вспомнить отрезвляющие слова Христа: «Не всякий говорящий мне: «Господи! Господи!» войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца моего, Который на небесах. Многие скажут мне в тот день: «Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем много чудес совершили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас: удалитесь от меня, делающие беззаконие»».

Как Творец Вселенной, Слово Божие знает, конечно же, всё; поэтому когда Он говорит «я никогда не знал вас», Он подразумевает нечто большее. По сути Он говорит: «Вы никогда не знали меня. У нас с вами никогда не было отношений, потому что вы всегда слушали свои мысли, эмоции и вожделения, а не меня. Вы не научились отличать мой бессловный голос от всех других голосов в своей голове».

Посредством бодрствования мы начинаем понимать даже в мельчайших деталях нашей повседневной жизни, как Слово сообщает, помогает нам и ведёт нас. Мы слышим Его тихий голос руководящий нами. Мы распознаём Его волю и следуем ей самопроизвольно. Мы понимаем, и Он знает, что мы понимаем, и в этом обоюдном признании мы устанавливаем связь с Ним. Каждая такая связь (случай связи) примыкает к другим, и таким образом образуются отношения с Существом никогда нами не виденном. И тогда Он нам не скажет «я никогда не знал вас» – ибо Он знал нас, а мы знали Его.
* https://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrovishnitsa-duhovnoj-mudrosti/168
« Последнее редактирование: 05.08.2019, 17:57:10 от Даниил Хосейни »

 

Пожертвования на работу форума "Православное кафе 'Миссионер'"
можно отправлять по приведенным ниже реквизитам"

R412396415730
E210633234893
Z101437155470

41001985760841



Рейтинг@Mail.ru