Автор Тема: Христос, Вечное Дао  (Прочитано 1546 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 676
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #80 : 02.01.2019, 17:24:17 »
81
Тот, кто думает, что все пути равно истинны,

Найдёт свою жизнь недостаточно долгой, чтобы идти по Пути до конца.

Человек тогда не сможет быть простым и бесхитростным, свободным от множества размышлений.

Он будет как человек имеющий много любовников,

Занятый каждым из них, но никому не преданный целиком.

Он не будет в брачном союзе с Путём,

Но останется вне Брачного Чертога.

Быть в брачном союзе с Путём - значит полностью принадлежать Ему.

Быть полностью принадлежащим Ему - это значит, что Он полностью принадлежит тебе.

Только тогда Он сможет завершить Свою работу внутри тебя.

Только тогда Он может довести тебя до Своего конца:

До Его конца, где никогда не будет разлучения с Ним,

Единственным Женихом.
« Последнее редактирование: 04.01.2019, 19:47:08 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 676
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #81 : 06.01.2019, 17:57:03 »
Я снова проверил свой перевод, сделал некоторые исправления. Особенно тяжело было с цитатами Лао-цзы. Я старался как можно чаще цитировать его цитаты по переводу преимущественно Малявина и Лисевича, но контекст книги "Христос, Вечное Дао" не всегда это позволяет; так что порой приходится просто переводить его цитаты с английского перевода. На этом конец первой части книги. Надеюсь, что Бог даст время и я переведу и вторую часть.

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 676
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #82 : 02.02.2019, 16:38:35 »
Мир вам! Теперь я постараюсь перевести остальной текст книги "Христос, Вечное Дао". В основном это заслуга Гугла переводчика, я только проверяю и делаю некоторые исправления. Да воздаст Господь добром тем программистам и разработчикам, которые значительно облегчают мою работу благодаря этому программному обеспечению и ресурсам. Я начну переводить с самого начало книги, начиная с предисловия. Свои пояснения буду приводить в скобках и курсивом

Икона Христа «Царь царей и Господь господствующих» (Откровение 19:16). Эта икона из России восемнадцатого века показывает художественное влияние соседа России - Китая

Посвящается 222 китайским православным мученикам, которые были убиты за Христа во время восстания боксеров в Пекине в 1900 году.

Есть нечто бесформенное, рождённое раньше
Небес и Земли.
О, как безмолвно, как бестелесно!
Только оно стоит, не меняясь,
Кружится, не встречая преград.
Его можно считать (Пра)матерью Мира.
Я, не ведая имени, дал ему прозвание: «Путь»,
Самовольно нарёк «Величайшим»...

(Дао-де-цзин, глава 25 по преводу И.С. Лисевича)

В начале был Путь,
И Путь был у Бога,
И Путь был Бог.
Он было в начале у Бога.
Всё чрез Него на́чало быть,
И без Него ничто не на́чало быть, что на́чало быть.
В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков.
И свет во тьме светит,
И тьма не объяла его.
В мире был, и мир чрез Него на́чал быть,
И мир Его не познал.
И Путь стал плотию,
И обитал с нами,
И мы видели славу Его...

(Переведено с кантонского издания Нового Завета, опубликованного в Китае в 1911 году Американским библейским обществом)

Серафим Саровский, Россия (1759-1833): деталь портрета, написанного с натуры.

Не с такою силой, как в народе Божием, но проявление Духа Божьего действовало и в язычниках, не ведавших Бога Истинного, потому что и из их среды Бог находил избранных Себе людей. Таковы, например, были девственницы пророчицы, сивиллы, которые обрекали своё девство хотя для Бога Неведомого, но всё же для Бога, Творца Вселенной и Вседержителя, и Мироправителя, каковым Его и язычники сознавали. Также и философы языческие, которые хотя и в тьме неведения Божественного блуждали, но, ища истины, возлюбленной Богу, могли быть, по самому этому боголюбезному её исканию, не непричастными Духу Божиему, ибо сказано: «Языки неведущие Бога естеством законная творят и угодная Богу соделывают» (Рим. 2:14)...
Так вот, ваше боголюбие, и в еврейском священном, Богу любезном народе, и в язычниках, неведущих Бога, а всё-таки сохранялось ведение Божье, то есть, батюшка, ясное и разумное понимание того, как Господь Бог Дух Святой действует в человеке и как именно и по каким наружным и внутренним ощущениям можно удостовериться, что это действует Господь Бог Дух Святой, а не прелесть вражеская. Таким-то образом всё это было от падения Адама до пришествия Господа нашего Иисуса Христа во плоти в мир.

(Преподобный Серафим Саровский https://religion.wikireading.ru/9868 )

Художник Лу Шибай, Пики горы Хуаншань.

Епископ Симеон Ду из Восточной Православной Христианской Церкви в Шанхае.

Предисловие

Сегодня, когда тридцать тысяч человек в Китае становятся христианами каждый день - число, беспрецедентное в мировой истории, - всё больше людей на Западе отворачиваются от своих христианских корней и начинают интересоваться древней китайской религией. Почему происходит такой поворот? Очевидно, это потому, что многие китайцы в настоящее время обретают истинный опыт Христа перед лицом религиозного преследования со стороны коммунистического правительства, в то время как церкви на богатом, свободном Западе теряют понимание сущности Христа и Его учения.

В современном западном обществе многие люди отворачиваются от христианства своего периода становления, потому что они находят, что его истины подавлены нереальной религиозностью. Они видят, что люди в церквях не меняются и не становятся лучше, а скорее успокаивают себя и друг друга в своём невозрождённом состоянии. Они обнаруживают, что дух западных церквей по своей сути мало отличается от духа окружающего их мира. Сняв с христианства Крест внутреннего очищения, эти церкви заменили прямое, интуитивное восприятие Реальности и истинное переживание Бога интеллектуализмом с одной стороны и эмоционализмом с другой.

В первом случае христианство становится чем-то, что приобретается путем заучивания, основанного на идее, что, если вы просто понимаете слова правильно - если вы просто запоминаете ключевые стихи Писания, интеллектуально понимаете понятия и повторяете их, знаете, как действовать и говорить на религиозном диалекте вашей конкретной секты - вы будете спасены. Христианство становится тогда сухой религией, основанной на словах, юридической системой, набором идей и форм поведения и политическим институтом, который действует на тех же принципах, что и институты этого мира.

Во втором случае западные церкви добавляют элемент эмоционализма и энтузиазма, чтобы добавить жизни к своим системам, но это становится столь же грубо материальным, как и религиозный легализм. Люди гипнотизируются своими самовнушёнными эмоциональными состояниями, видя мираж духовного восхождения, но оставаясь привязанными к материальному миру.

Это не прямое восприятие Реальности; это не Предельное. Поэтому неудивительно, что западные духовные искатели, даже если они выросли в христианских домах, начинают свой поиск в другом месте, в восточных религиях. Также неудивительно, что многие обращаются к глубокой и загадочной работе дохристианского Китая - Дао Дэ Цзин. Читая Лао Цзы, они чувствуют дух, подобный духу Иисуса Христа. Они видят поэтическое представление о Христе в Лао-Цзы - слабое, но всё же чистое отражение. И для них этот слабый, но чистый образ лучше, чем Его более яркий, но запятнанный образ, с которым они сталкиваются во многих деноминациях, выдающих себя за христианство.

В традициях древнего Китая западный духовный искатель может научиться основам духовной жизни, которым церкви не смогли его научить: как освободиться от навязчивого мышления и обрести тишину мыслей, как избавиться от вожделений и пристрастий и как победить негативные эмоции.

Некоторые удовлетворены оставаясь на этом пути. Однако в других из нас происходит странная вещь. В каком-то смысле мы добиваемся большего духовного прогресса, чем когда-либо прежде, но в то же время мы необъяснимо неудовлетворены. В нашем новом понимании того, что существует нечто большее, чем сфера эго и страстей, мы осознаем, что должно быть что-то ещё большее - даже больше того, что дарует подлинная китайская традиция. И мы обнаруживаем, что, хотя мы оставили западные христианские конфессии, мы не можем оставить Христа позади.

Почему это так? Кто-то скажет, что, как у западенцев, христианство у нас как бы заложено в наших генах. Но мы бы сказали больше: что, несмотря на то, что мы были привержены ослабленной форме христианства, мы всё же были привержены «идеалу Христа» - как назвал это великий хранитель религии коренных американцев Огайеса. Само семя идеи Иисуса Христа - Бога, Который стал плотью, Который истощил Себя в творении, Кто говорил слова, которые Он говорил, Кто умер на Кресте, чтобы восстановить человечество в его изначальной природе и, таким образом, вернуть в Рай, - настолько могущественно Само по себе, что рассказы и учения всех мировых религий просто бледнеют в сравнении. Но если Христос настолько велик, что его не сравнить с другими, почему западная религия, будучи основанной на Нём, находится в таком плачевном состоянии? Почему она настолько направленна на внешнее, настолько материалистична и обмирщённая? Конечно, мы верим, что Христос должен быть чем-то большим чем это.

Но это больше, чем просто идея Христа, которая действует в наших душах. Сам Христос действует в них. Услышав откровение Христа, мы теперь несём за него ответственность, и теперь Он помогает нам выполнить эту ответственность. Он помогает нам прийти к Нему.

Наш путь к истинному переживанию Христа часто бывает долгим и трудным. Мы на современном Западе стали слишком утончёнными, слишком сложными. Когда люди говорят с нами о христианстве, мы слышали всё это раньше: мы уже привыкли определенным образом реагировать на христианские слова и понятия. Рефлексы, которые они вызывают в нас, иногда связаны с эмоциональной травмой прошлого, которая заставляет нас либо цепляться за них, либо восставать против них. Цепление и бунт - это только две стороны одной медали: обе основаны на эмоциональной вовлеченности в слова и понятия, которые утверждают, что являются самой Реальностью, но не являются таковой.

Более того, эти христианские слова и концепции, которые мы выучили, должны соперничать с тысячами других из всех мировых религий и философий, которые теперь стали доступными для нас, утончённых современных людей. Это преподносит нам парадокс. Зная, что разные религии и философии не могут быть истинными одновременно, мы склонны релятивизировать (придавать относительный характер) истину. Это то, что наши логические умы говорят нам делать. Но, в конечном счёте, мы всегда ошибаемся, когда доверяем своим логическим умам.

Как нам пройти это? Как нам стать несложными и простыми? Можем ли мы просто отучиться от всего, чтему мы научились?

Нет, мы не можем, но то, что мы можем сделать, это отделить себя от этого, чтобы взглянуть на это новыми глазами. Для нас, жителей Запада, чтобы по-настоящему войти в древнее христианское предание и уловить суть учения Христа, нам необходимо распять наши рационализирующие умы и подняться над уровнем мысли и эмоций. Для общества, основанного на утверждении Декарта «Я мыслю, следовательно, я есмь», это, конечно, означает своего рода самоубийство; и именно к такой смерти эго Христос и призывает нас. Современное западное христианство учит нас тому, как думать и что думать; тогда как Сам Христос, как это делал Лао Цзы до Него, учил нас, как не иметь нужды чтобы думать.

Единственный способ преодолеть чисто внешнее восприятие религиозных слов и понятий - это искать без компромисса и саможаления  Реальность, стоящую за ними. Если наш быстро уменьшающийся западный христианский мир слишком измучен интеллектуализированной или эмоционализированной религией, чтобы увидеть суть христианства, то мы должны как бы начать всё сначала.

В этой книге мы посмотрим на Христа и его послание так же, как и Лао-Цзы, который, хотя и жил за пятьсот лет до Христа, интуитивно ощущал присутствие Христа в творении. Мы постараемся стать похожими на образ  «младенца, который ещё не улыбался» (описанный) Лао-Цзы, который ещё не научился реагировать на слова и идеи, который знает, не зная, как он знает. И затем, с точки зрения простоты, невинности и прямой интуиции Лао-Цзы, мы получим послание Христа из нового источника: не от современного Запада, – который исказил его (раздробив) на тысячи противоречивых сект и философий, – а от древнего Христианского Востока, который передал нашему времени суть учения Христа таким образом, что оно соответствует учению Лао-Цзы, не отрицая интуитивных реализаций Лао-Цзы, но привнося их в новое измерение.

В китайской традиции прямая передача мудрости от учителя к ученику имеет жизненно важное значение. Восточно-христианская Церковь имеет эту передачу вплоть до самого Христа: непрерывная историческая линия развития без фундаментального сдвига в точке зрения, как это произошло на Западе после раскола 1054 года.

На христианском Востоке мы находим чёткое руководство по обретению тишины, преодолению страстей, обращению с мыслями и развитию добродетелей, а также точные учения о духовной прелести, что более безопасно и уверенно ведёт нас по пути к Богу. Самое главное, что мы находим неискажённый образ Христа, которого мы не видели в других церквях. В Нём, Которого древний акафистский гимн называет «восходом Востока», мы находим Начало и Конец желания нашей души и дверь в вечную жизнь.

В мистической и созерцательной традиции восточного христианства, – которую мы обсудим в части III этой книги, – мы способны выйти за пределы любых реализаций, которые мы могли иметь в восточных религиях. Конец этого - обóжение, полное озарение, совершенное общение с нашим Творцом и рождение Самого Христа в нас.

Во Христе есть исполнение ожиданий древних. Христос не отменяет того, что было до Него; вместо этого Он приводит его к исполнению, разрушая ложное и поддерживая истинное в свете Его окончательного откровения. Истины во всех древних религиях и философиях сияют в этом Свете, но они не являются этим Светом и не равны ему. Если их увидеть глазами веры, они могут засвидетельствовать о Свете откровения, так же как и души сегодняшних искателей, когда глазами Лао-Цзы они находят и видят Неискажённый Образ Христа, сияющий всем Своим сиянием на древнем христианском Востоке.
 
Давайте теперь посмотрим через эти глаза. Людям, которые жили до Христа, Лао Цзы показал, как подняться над мыслями и эмоциями, чтобы они могли знать об Уме, который вне мысли, слышать Слово, которое не издаёт ни звука, и следовать Дао, который не оставляет следов. Для нас, пришедших после Христа, Лао Цзы может сделать то же самое, чтобы помочь нам начать путь к истинному, неконцептуальному опыту Иисуса Христа, Того, Кто является воплощением Логоса греков, Вакан Танки коренных американцев и Дао богоискательных древних китайцев.

Члены Восточно-православной христианской Церкви в Пекине, 1935 год. Снимок сделан по случаю 250-летия Пекинской миссии. Посередине - священник Николай Си, приехавший по этому случаю из Шанхая. Люди в китайских костюмах разных цветов - в основном синих. Краткую историю восточного православия в Китае см. в приложении 1.


Художник Чанг Лу (ок. 1490-1563). Лао-цзы, едущий на азиатском буйволе. Согласно китайской традиции, Лао Цзы, написав Дао Дэ Цзин в старости, покинул мир на буйволе. Он путешествовал через перевал Ханку в горы Чунгнан на западе, где он стал отшельником в пустыне.
« Последнее редактирование: 02.02.2019, 16:43:05 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 676
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #83 : 09.02.2019, 18:29:24 »
Введение: Лао-Цзы и древние греки

Мое учение легко для понимания и делания; и всё же в мире нет ни одного человека, который мог бы его понять и применить в жизни. Потому что в основу моих учений положен принцип естественности, который вытекает из понимания целостности мира. Такое учение трудно понять, поэтому я неизвестен.
- Лао-Цзы ((английский) перевод Жи-минь Шэня)

Но хотя этот логос существует вечно люди оказываются непонимающими его и прежде, чем вслушаться в него, и вслушавшись однажды. Ибо хотя все (люди) сталкиваются лицом к лицу с этим логосом, они выглядят незнакомыми с ним даже когда пытаются понять такие слова и дела, о каких толкую я, расчленяя их согласно природе и ясно выражая, каковы они. Что же касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву, подобно тому, как они пребывают в забытьи о том, что делают во сне.
- Гераклит ( цитата из www.academia.edu, стр. 147)

Книга «Христос Вечное Дао» написана по вдохновению жизнью синолога иеромонаха Серафима Роуза (тогда известного как Юджина Роуза) и его учителя, философа Жи-минь Шэня. В древней китайской традиции, по версии толкования Жи-миня, поражает то, насколько близка она древнегреческой традиции; и Жи-минь фактически учил, что ранние китайские и греческие философы были в основном одинаковыми в своём ви́дении вселенной.

Гераклит Эфесский (ок. 540-480 гг. до н. э.). Статуя второго века н.э. скопированная с оригинала пятого века до н.э.

«В истории древнего Китая», –  сказал о. Серафим, –  «бывают моменты, когда совершенно невероятным образом в китайской жизни происходили те же вещи, что и на Западе, хотя внешней связи между двумя цивилизациями не было. Первые из греческих философов - Фалес и другие - жили в VI веке до нашей эры, примерно в то время, когда Конфуций был в Китае, а Будда - в Индии. Как будто действительно был (общий) дух времени».

Гераклит, родившийся в середине VI в. до н. э., был одним из первых греческих философов. За загадочный характер его произведений его даже в древности называли «Тёмным». Свою философию он основывал на «Логосе» - слово, которое само по себе и означает «Слово», но которое несёт в себе дополнительный оттенок значения меры, соотношения и модели. Логос Гераклита, согласно одному учебнику греческой философии, «является первым принципом познания: понимание мира подразумевает понимание структуры или модели мира, модели, скрытой от глаз обычных людей. Логос также является первым принципом бытия, того единства мирового процесса, который поддерживает его как процесс. Это единство лежит под поверхностью, потому что это единство разнообразных и противоречивых противоположностей, в противостоянии которых Логос поддерживает постоянный баланс... Логос поддерживает равновесие вселенной в каждый момент». Хотя Гераклит учил, что «всё меняется, и ничто не остаётся неподвижным», он знал, что Логос сам по себе постоянен, (как) размеренная структура потока.

Примерно в то же время, когда Гераклит жил в Греции, в Китае жил философ Лао-Цзы («Старый Учитель»). Лао-цзы писал о той же Модели вселенной или Управляющем Принципе, который Гераклит назвал Логосом. «Я, не ведая имени», - сказал он, - «дал ему прозвание: «Путь» (Дао)» - Дао является символом, лежащим в основе китайской мысли, как Логос был основой для древнегреческой мысли. Для Лао-Цзы Путь был именно тем, что означало его принятое имя, в его полном метафизическом смысле: Путь, Тропа или Модель Неба, Направление, которым следует всё творение. Путь - это несотворённая причина всех вещей. Это Путь, который творит, и это Путь, который «взращивает, вынашивает и вскармливает, даёт вырасти, даёт созреть, пестует, оберегает» творение, уравновешивая противостояние противоположностей, сам ни с кем не борясь.

Из писаний Гераклита только горстка фрагментов дошла до нас; но от Лао-Цзы у нас есть целиком восемьдесят одна глава "Дао-Дэ-Цзин". Из всех древних философов Лао-Цзы наиболее близко усвоил сущность реальности и описал Дао или Логос. Его "Дао-Дэ-Цзин" является воплощение того, что человек может узнать через интуицию, через способность постигнуть вселенский Принцип и Модель, которая выражает себя в творении.

Спустя шесть веков после Гераклита и Лао-Цзы на греческом острове Патмос жил старый седовласый отшельник по имени Иоанн. Находясь в изгнании в пещере острова, он продиктовал своему ученику Прохору то, что он получил от прямого откровения с Неба, от божественного видения, и, таким образом, сказал миру слова, которые он никогда не думал услышать:

В начале было Слово,

И Слово было у Бога,

И Слово было Бог.

Оно было в начале у Бога.

Всё чрез Него начало быть,

И без Него ничто не начало быть, что начало быть.

В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков;

И свет во тьме светит,

И тьма не объяла его.

В мире был, и мир чрез Него начал быть,

И мир Его не познал…

И Слово стало плотию

И обитало с нами,

И мы видели славу Его.

Это был тот самый Логос, о котором Гераклит говорил, что люди «оказываются непонимающими его»; это был тот самый Дао, которого по словам Лао-Цзы «в мире никто не мог понять». Недаром чувствительные китайские переводчики Евангелия от Иоанна, зная, что «Дао» означало для китайцев то, что «Логос» означало для греков, написали первую строчку Евангелия следующим образом: «В начале был Дао». (Примечание: Отождествление «Дао» с «Логосом» имеет не только философскую, но и библейскую основу. В Евангелии от Иоанна Христос воплощенный Логос называет Себя «Путь (Дао)» (Ин. 14: 6); и в Деяниях св. Апостолов мы читаем, как первые последователи Христа называли свою новую веру просто «Путь» (Деяния 19: 9, 19:23, 22: 4, 24:14, 24:22))

Иоанн Апостол диктует Евангелие своему ученику Прохору на греческом острове Патмос. Русская икона семнадцатого века.

Святой Иоанн Апостол Христа, который написал книгу Откровения, а также Евангелие от Иоанна. Икона шестнадцатого века из монастыря Святого Иоанна на острове Патмос, построенная над пещерой, в которой он жил и получил Божественное откровение.

Когда апостол Иоанн написал своё Евангелие, он, без сомнения, знал об общепринятом греческом философском символе Логоса. Но - как ясно видно из сравнения этого Евангелия с загадочным текстом Гераклита или писаниями других философов, - когда он говорил из откровения, он не просто заимствовал старый термин; скорее он преобразовывал его, приводя его в свет полноты мистического ве́дения. Когда он говорил о Логосе, он не говорил больше загадками, как тот, кто только увидел его следы в природе. Теперь Логос - Творец, Держатель, Модель и Управляющий Принцип сотворённого мира, - стал плотью и обитал среди нас, единственный раз в истории. И Иоанн, Его ученик, видел Его; Он видел Его славу и услышал слова, исходившие из Его уст. Получив предельную близость к Тому, Которого раньше только смутно видели, он даже лежал на Его груди и в величайшей тайне принял Его в себя во время Тайной Вечери.

Таким образом, в то время как «Дао-Дэ-Цзин» Лао-Цзы представляет собой наивысшее, что человек может узнать через интуицию, Евангелие от Иоанна представляет собой наивысшее, что человек может узнать через откровение, то есть через то, что Бог делает Себя известным и познаваемым на опыте самым ощутимым образом, который только возможен.

Жи-минь Шэнь проводит урок китайской философии в 1956 году в Академии азиатских исследований в Сан-Франциско, где о. Серафим впервые учился у него. Позже Жи-минь стал домашним учителем о. Серафима по древнекитайскому языку и философии.

 
Иеромонах Серафим и Жи-минь Шэнь

Выросший в конце 1940-х и начале 1950-х годов, упомянутый о. Серафим отверг современное американское христианство, в котором он вырос, посчитав его скучным, бесплодным и пустым. В поисках истинного понимания реальности он предпринял обширное исследование древней китайской традиции, сначала под руководством Алана Уоттса, а затем под руководством более подлинного передатчика этой традиции, смиренного и добродетельного Жи-минь Шэня. Жи-минь учился у мудрецов в Китае (среди которых были Оу-Янг Цин-ву и Ма Ей-фу), а также у некоторых из величайших китайских мыслителей двадцатого века. Под его опекой о. Серафим выучил древнекитайский, чтобы изучать "Дао-Дэ-Цзин" на языке оригинала. Он помог Жи-миню перевести "Дао-Дэ-Цзин" на английский, и Жи-минь открыл ему более глубокий смысл его содержания. Именно Жи-минь первым сказал о. Серафиму, что Логос древних греков то же, что и Дао Лао-Цзы.

О. Серафим (Юджин) Роуз в 1963

Из сочинений французского метафизика Рене Женона о. Серафим понял необходимость придерживаться традиционной, ортодоксальной формы религии. Это позволило ему оценить Жи-миня как ортодоксольного представителя китайской традиции; и затем привело его, наконец, неожиданно, к древней, ортодоксальной форме религии, которую он отверг в молодости. Как древние греки когда-то видели исполнение своей философии в откровении Христа, так и о. Серафим признал исполнение философии Лао-Цзы в древнем православном христианстве, которую греки (а через них и русские) сохранили.

Жи-минь Шэнь позже исчез таинственно, к великой печали о. Серафима, который до конца своих дней вспоминал его с глубочайшим почтением и благодарностью. О. Серафим стал православным монахом и писателем в горах северной Калифорнии, и после своей смерти в 1982 году он неожиданно стал одним из самых любимых духовных писателей в России. Именно через него автор настоящей книги открыл глубину древнего, незапятнанного христианства и вместе с о. Серафимом обнаружил, что это и есть полнота того, что он искал у Лао-Цзы. Эта книга - дар для единомышленников, которые сочли современное американское христианство по бóльшей части тривиальным и шаблонным, и, тем не менее, которые всё ещё жаждут Христа. Посредством мудрости древних, просветлённых Богом христианских учителей, которых мы широко цитировали, мы покажем, что откровение Христа действительно является осуществлением того, что было предвидено великими дохристианскими мудрецами.

Заметки о. Серафима из классового обсуждения глав 52 и 51 "Дао-Де-Цзин", в котором Жи-Минь приравнивал Дао к Логосу и определял "Де" как «реализующий принцип» Дао. 11 ноября 1957 года.

Иеромонах Серафим Роуз (1934-1982) в монастыре св. Германа в горах северной Калифорнии, 1978.

Современный синкретизм и древняя апологетика


Это сравнение книг «Дао-Дэ-Цзин» с христианскими Писаниями даёт повод для обвинения в попытке очередного религиозного синкретизма. Однако серьёзное чтение текста подтвердит, что это не так. Религиозный синкретизм в его современной форме рассматривает все пути как обладающие истиной одновременно и в равной мере, и при этом он вынужден упускать из виду определенные базовые различия или предлагать сложные объяснения для рационализации этих различий. Древние христианские учители, с другой стороны, придерживались более честного и проницательного подхода, который в итоге оказывался более простым, естественным и органичным. Вместо того, чтобы смешивать все религии воедино, как это делают современные, древние понимали, что на протяжении веков происходило раскрытие мудрости. Они видели предзнаменования, проблески и пророчества о Христе не только среди древних евреев, но также и среди других народов, которые жили до Него, и они воспринимали сочинения дохристианских мудрецов как подготовку ко Христу как апогея откровения. Это наиболее чётко объясняется в цитате преподобного Серафима, которой начинается эта книга. Если мы признаём, что дохристианские философы действительно искали истину и мельком постигали её, то само собой разумеется, что их учения должны обладать некоторым сходством, как разбитое отражение луны в воде, с полнотой Истины в Иисусе Христе. Следовательно, эти сходства не должны представлять угрозу для христианства; вместо этого они предлагают ещё одно свидетельство о Христе как универсальной Истины.

Таким образом, «Христос Вечное Дао» следует рассматривать не в рамках современной синкретической традиции, а скорее в контексте древней апологетической традиции. Последняя началась менее чем через столетие после Христа, со святым мучеником Иустином Философом (110-165 гг.), св. Климентом Александрийским (153-217 гг.) и Лактанцием (260-330 гг.).

Говоря с греческими многобожниками своего времени, святой Иустин указывал на свидетельство греческих философов и дохристианских поэтов, которые, как и Лао-Цзы, учили, что богов не много, но есть только один Бог: Несотворённая Причина и Творец Вселенной, всемогущий, вечный и бесконечный (среди тех, кого упоминает Иустин: Орфей (в работе под названием «Диатека»), Софокл, Пифагор, Платон, Аммон, Исхил, Филимон, Еврипид и Менандр). Иустин утверждал: «всё, что когда-либо сказано и открыто хорошего философами и законодателями, всё это ими сделано соответственно мере нахождения ими и созерцания Слова... Все те писатели посредством врождённого семени Слова могли видеть истину, но тёмно. Ибо иное дело семя и некоторое подобие чего-либо, данное по мере приемлемости; а иное то самое, чего причастие и подобие даровано по Его благодати» («Вторая Апология» https://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Filosof/apologia/#1_2). В другом месте Иустин зашёл так далеко, что назвал дохристианских мудрецов именем христианина: «Те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами - Сократ и Гераклит и им подобные... Таким образом, те прежде бывшие, которые жили противно Слову, были бесчестными, враждебными Христу и убийцами людей, живших согласно с Словом, а те, которые жили и ныне живут согласно с ним, суть христиане, бесстрашны и спокойны» (там же).

Святой мученик Юстин Философ (110-165)

В поколениях, последовавших сразу за Иустином, Климент и Лактанций продолжили эту традицию, указав на древних писателей, которые верили в единого Бога (св. Климент и Лактанций помимо мыслителей, на труды которых ссылался св. Иустин, цитировали Виргилия, Овидия, Фалеса, Анаксагора, Антисфена, Клианфа, Хриссипа, Зенона, Демокрита, Ксенофана Афинянина, Гесиода, Аристотеля, Цицерона и Сенеку). Среди философов, которых они цитируют, есть Гермес Трисмегист, который как и Лао-Цзы говорит, что Творец «один, самосуществующий и без имени» (возможно имеется ввиду цитата Гермеса «Есть ли какое слово мудрости, о дитя моё, которое может сказать о едином Господе всего и о Боге предразумном, говорить о Котором выше человека?»  ( «Божественные установления» https://azbyka.ru/otechnik/Laktantsij/bozhestvennye-ustanovlenija/4)).

«Но греки», – говорит Лактанций, - «называют Его Логосом, что лучше, чем наше Слово [verbum] или Речь [sermonem]. Ведь Логос означает и слово, и мысль, так как Он есть и Голос, и Мудрость Бога. Этого божественного Слова не чужды даже философы. Ведь Зенон называет Логосом устроителя вещей — творца вселенной, именуя его Роком [fatum], Необходимостью вещей [necessitatem rerum], Богом и душой Юпитера [animum Jovi], по тому, разумеется, принципу, по которому обычно Юпитера принимают в качестве Бога. Но различие в словах ничего не значит, когда смысл соответствует истине» (там же).

Иустин и Лактанций восхваляли Сократа, потому что, подобно Лао-Цзы, он воздерживался от изложения точных, определённых учений о тех вещах, которые не были показаны ему через Божественное откровение. В духе Лао-Цзы Сократ сказал: «Отца и Зиждителя всего и найти не легко, и, нашедши, возвестить Его всем не безопасно» («Вторая Апология», есть также эта цитата и у Климента Александрийского и Лактанция). Они также превозносили Сократа за то, что он не оказывает почтения ложным богам, которых признавало государство и которым весь народ поклонялся - и даже за то, что его убили за это. Это потому, что, как пишет Иустин, «Христос был отчасти познан Сократом, ибо Он был и есть Слово, Которое находится во всём» (дословная цитата «Ибо Сократу никто не поверил так, чтобы решился умереть за это учение; напротив Христу, Которого отчасти познал и Сократ, - ибо Он был и есть Слово, Которое находится во всем и предвозвещало будущее, то через пророков, то и Само через Себя, когда соделалось подобострастным нам и учило этому, - поверили не только философы и учёные, но и ремесленники, и вовсе необразованные, презирая и славу, и страх, и смерть, потому что всё это производит сила неизреченного Отца, а не средства человеческого разума» («Вторая Апология»)).

Помимо высказываний философов древние христианские писатели цитировали высказывания десяти дев пророчиц, известных как Сивиллы, которые указывали на веру в единого невидимого Бога и предлагали ясные пророчества о пришествии Христа. Виргилий, умерший за девятнадцать лет до рождества Христова, использовал пророчества сивиллы Кумской, чтобы предсказать (в своей эклоге IV), что Мессия «с высо­ких небес посы­ла­ет­ся», родится младенцем от Девы и положит начало веку, когда «весь позор наших прежних преступлений очистится»; и что всё это будет происходить во время правления друга Вергилия, консула Поллиона (русский перевод эклоги IV смотрите здесь http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1375100004 (о сивиллах см. также у мч. Иустина Философа «Увещание к эллинам» https://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Filosof/uveshhanie-k-ellinam/ )). Это действительно произошло.

Цитируя мудрецов, которые жили до Христа, Иустин, Климент и Лактанций исправляли их ошибки, которые они связывали со временем, в которое жили эти мудрецы. «Ибо всякий из них говорил прекрасно потому именно», – говорит Иустин, – «что познавал отчасти сродное с посеянным Словом Божиим. А те, которые противоречили сами себе в главнейших предметах, очевидно, не имели твердого ве́дения и неопровержимого познания» («Вторая апология»). И Лактанций пишет:«Люди высочайшего ума коснулись истины и почти познали её, если бы обычай, заражённый ложными воззрениями, не уводил их обратно» («Божественные установления», это не дословная цитата. Есле же кто-нибудь из вас прочитает эту книгу по вышеуказанной ссылке и найдёт дословную цитату, то, пожалуйста, приведите её и я исправлю). В то же время, как Иустин, так и Лактанций принимали истины, сказанные древними мудрецами, как свои. «Итак, всё, что сказано кем-нибудь хорошего», – утверждает Иустин, – «принадлежит нам, христианам».

Ни Иустин, ни Климент, ни Лактанций не могли слышать о Лао-Цзы. Однако из вышесказанного нельзя сомневаться в том, что если бы они жили в Китае, а не в греческом и римском мире, они приводили бы Лао-Цзы в качестве дохристианского свидетеля Христа-Логоса.

В древних греческих, болгарских и румынских православных монастырях и церквях сегодня можно найти настенные росписи древнегреческих философов, которые, таким образом, почитаются как искатели Истины до пришествия Христа. Даже самые последовательные христиане в Греции называют Сократа «апостолом язычников». Самый любимый греческий святой двадцатого века, святой Нектарий Пентапольский, сказал, что Сократ и «божественный Платон» временами были «вдохновляемы Богом». Если греческих философов можно почитать таким образом, то не почтить ли и Лао-цзы, который ещё ближе подошёл в своём описании к Логосу, Дао, до того, как Он стал плотью и обитал среди нас?

Греческий философ Пифагор (578-510 гг. до н.э.). Настенная живопись самого известного греческого иконописца современности Фотия Контоглу, 1932 год. В своей книге «Экфразис (выражение) православной иконописи» Контоглу пишет: «Древние иконописцы иногда рисовали в притворе церквей этих мудрых греков, потому что они предвидели устроение Христова Воплощения».

Слева направо: Аристотель (384–322 гг. до н. э.), Сивилла (девственная пророчица) и Платон (около 428–348 гг. до н. э.). Роспись стен Бачковского монастыря в Болгарии, ок. 1640.

Иероглифы печати времён династии Шан-Инь, ок. XI века до н.э.

Иероглифы печати времён династии Восточной Чжоу, ок. 422 до нашей эры
« Последнее редактирование: Вчера в 18:52:35 от Даниил Хосейни »

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 676
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #84 : 09.02.2019, 18:47:12 »
Моё примечание к переводам цитат авторитетных писателей.
Часто получается найти цитаты на сайтах в интернете. Большая благодарность за то работникам сайта www.azbyka.ru . Да окажет им Господь великую милость за то, что они бесплатно публикуют ценные труды, которых часто нельзя найти бесплатно на англоязычном интернете. Это также значительно облегчает работу. Если же некоторые цитаты не удастся найти, то я буду пояснять что это не дословная цитата, а мой перевод. Если же кто-нибудь из вас найдёт дословную цитату на интернете, то буду рад если вы её приведёте посредством личной переписки (а можно и здесь публично, если так предпочитаете). Укажите тогда ссылку на книгу или гиперссылку, если имеется. И я исправлю цитату. Заранее спаси вас Господи за помощь!

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 676
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #85 : Вчера в 19:01:49 »
Примечание к китайским иероглифам.

Все иероглифы в этой книге (за исключением подписей) были созданы Ю Шань Танем на древнем Дачжуане , стиле письма времён династий Шан-Инь и Чжоу, ок. 1766-221 года до нашей эры. Иероглифы написаны в древнейшей дошедшей до нас форме - так, как Лао-Цзы написал бы их в VI веке до нашей эры.
После 221 г. до н. э. по приказу «Первого Императора» Цинь Шихуанди иероглифы печати были стандартизированы по всему Китаю, а стиль оформлен. Более ранний стиль Дачжуань, напротив, гораздо больше даёт место творчеству и свободе.

Иероглиф: «Христос Вечное Дао».

В самой древней (известной нам) форме иероглифа Дао он выглядит так и состоит из трех элементов, представляющих соответственно дорогу , человеческую голову , и ногу человека . Голова покрыта двумя перьями, которые использовались в древние времена для обозначения звания генерала, и, поэтому, он означает «вождь»; в то время как изображение стопы означает «следовать». Таким образом, древний символ Дао или Пути может быть расшифрован как «следовать за вождём по дороге».

Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 676
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #86 : Вчера в 20:18:42 »
Часть I. Христос Вечное Дао

Иероглиф: «Дао стало плотью» (Ин. 1:14).

Примечание к девяти эннеадам

Следующие поэмы не являются переводом «Дао-Дэ-Цзин», а скорее представляют собой совершенно новое произведение, основанное на цитатах из «Дао-Дэ-Цзин». В этих стихах мы рассмотрим Христа невинными глазами через призму интуитивного ви́дения Лао-Цзы, и в то же время представим учение Лао-Цзы в свете нового откровения. Поэтому то, что последует, можно считать «Новым Заветом Дао-Дэ-Цзин». В соответствии с целью этой работы мы пытались следовать форме и стилю «Дао-Дэ-Цзин», включая его разделение на восемьдесят одну главу, основанное 3-кратном умножении.

Здесь следует отметить, что древние китайцы придавали большое значение числу 3, видя в нём основной принцип порядка; и таким образом их учения предвещали Христово откровение о мистической жизни Триединого Божества. В главе 42 «Дао-Дэ-Цзин» Лао-Цзы писал: «Три рождает всю тьму вещей». «Дао-Дэ-Цзин» состоит из  девяти частей-эннеад, в каждой из которых по девять глав; каждая эннеада состоит, таким образом, из трёх частей по три. В следующей части мы подробно остановимся на этой структуре.

Чтобы раскрыть тайны Лао-Цзы, мы воспользовались учением и прозрениями Жи-минь Шеня, записанными о. Серафимом в его лекционных заметках на уроках у Жи-миня по «Дао-Дэ-Цзин». Затем, привнося мудрость Лао-Цзы в новое измерение, мы обильно почерпнём из восточно-христианских писаний, охватывающих почти два тысячелетия. Эти источники включены в примечания в конце этой книги вместе с комментариями к девяти эннеадам.
 
Цитируя «Дао-Дэ-Цзин», мы опирались, прежде всего, на до этого неопубликованный частичный перевод Жи-миня и о. Серафима, который мы посчитали наиболее проницательными; но мы также сослались на множество других переводов и на оригинальный китайский текст.

В Китае в конце 1920-х годов постепенно сформировалась группа художников, которые работали в факультете Академии художеств Университета Фу-Жень в Пекине. В то время руководителем академии был Чэнь Иянь-ду, художник с классическим образованием, известный во всём Китае. Несмотря на то, что он не был христианином, Чэнь Иянь-ду предпринял изучение Евангелий с целью создания из них сцен живописи. Со временем к нему присоединились его ученики Лу Хунг-ньен, Вань Су-та, Суй Цзи-хуа, Вань Су-да, маньчжурский принц Пу Су-цзы и другие.

В живописных сценах из жизни Христа группа художников работала в стиле традиционной китайской живописи, с традиционной символикой и композициями. Картины были написаны на шёлке, часто в ярких, радостных тонах, типичных для китайских народных картин. Постепенно эти художники уверовали во Христа, и в середине 1930-х годов они были крещены. Чэнь Иянь-ду выбрал Луку в качестве своего христианского имени, поскольку, согласно древней традиции, апостол Лука был первым иконописцем и потому покровителем художников. Лу Хунг-ниен принял христианское имя Иоанна. Как и их учитель, он и Ван Су-та стали широко известны в Китае.

Все иллюстрации в части I (за исключением картины, изображенной на стр. 55) принадлежат этой группе художников, они воспроизведены из книги «Жизнь Христа глазами китайских художников» (Вестминстер, 1938 г.).
(Часть I уже переведена)


Оффлайн Даниил Хосейни

  • Сообщений: 676
    • Православный
Re: Христос, Вечное Дао
« Ответ #87 : Вчера в 21:30:07 »
Часть II. Раскрывающееся откровение Дао в истории человечества

Иероглиф «Шан-ди», самое древнее китайское имя Бога, найденное в самых ранних сохранившихся писаниях, появившихся в предыстории Китая, ок. 2300 г. до н.э.

Глава первая: Уход с пути

1. Первозданная простота
В начале человек был создан в состоянии первозданной простоты, чистого сознания. Его мысли и воспоминания не были такими разнообразными и раздробленными, как сегодня, но были простыми и однонаправленными. Он не знал умственного отвлечения. Будучи мудрее любого современного человека, он находился в состоянии невинности, как ребёнок, и в этом состоянии он жил в глубоком личном общении с Богом Дао / Логосом и со всем остальным творением, поддерживая духовную беседу с ними.

Находясь в таком тесном общении с Богом, превобытный человек непосредственно участвовал в Нетварной Божьей Энергии, которую он ощущал как Божественный и невыразимый Свет, наполнявший всё его существо. Он был как бы одет в этот Свет.

Первобытный человек обладал самосознанием; то есть он сознавал своё «я», и что он уникальное творение, наделённое свободой воли. «Созданный по образу Божьему», он обладал бессмертным духом, который мог вечно приближаться к своему Творцу. Всё это давало ему особое осознание личности.

Однако, в отличие от сегодняшних людей, у него не было чувства индивидуальности. Под этим мы подразумеваем, что он не жил в иллюзии, что, будучи уникальным человеком, он был самодостаточен в себе самом. Обладая свободой, у него не было ложного ощущения, что он свободен от всего и ни от чего не зависим. Он не осознавал себя отдельным, изолированным «я», но держался Бога в общении любви и в любви объединял всё творение с самим собой. Поскольку у него не было разнообразных мыслей, а только простое, чистое сознание, он не отождествлял себя с такими мыслями как у нас сегодня. И поскольку он не был отвлечён и порабощён своими чувствами, он не отождествлял себя со своим физическим телом, в отличии от нас. Таким образом, ввиду всех этих причин мы можем сказать, что, будучи человеком, наделённым самосознанием, он был по-настоящему неэгоистичным.

Когда он всё ещё находился в состоянии первозданной простоты, человек всегда действовал в соответствии с природой: как в соответствии со своей собственной человеческой природой (или человеческой сущностью), так и с общей природой всего творения. Это то же самое, что сказать, что он действовал только в соответствии с упорядочивающим, направляющим Принципом всей природы: Дао / Логосом. Его воля, созданная Богом, следовала Дао во всем - не по необходимости, как это делали другие создания, но свободно, по любви. Свобода воли сделала его уникальным среди всех существ, хотя и не отделённым от них. Это качество свободы не только создало возможность его уникальной человеческой личности; это было также частью того, что сделало его «по образу Божьему».

Как Бог свободен, так и человек свободен. Но между Богом и человеком оставалась принципиальная разница. Бог вполне самодостаточен в Себе: самосуществующий, неограниченный, необусловленный, ни в чем не нуждающийся. Он абсолютная Возможность. С другой стороны, человек обусловлен тем фактом, что он был приведён в бытие не самим собой. Его самое поминутное существование - не только его творение - зависит от Бога. Характер его существования определяется его собственной Богом данной человеческой природой и общей природой созданного порядка, частью которого он является. Он обладает способностью свободно выбирать свои действия в рамках этого определённого, обусловленного существования. Если он решит действовать в соответствии с природой и, таким образом, в соответствии с Дао, управляющим природой, то всё пойдёт хорошо. Но если он не будет действовать естественным образом, то нарушит гармонию как с Дао, так и с природой и, таким образом, вступит в противоречие с тем, что определяет само его существование.

Пока человек в своём самосознании смиренно осознаёт, что он не существует сам по себе, что сам по себе он вообще ничто, он будет делать то, что для него естественно. Он будет делать это свободно и в то же время автоматически - то есть непроизвольно, потому что его «свободная воля» будет естественно соответствовать природе, без необходимости останавливаться и обдумывать что-то.

Однако, когда человек начинает питать иллюзию самодостаточности, он становится «я» в современном смысле этого слова: человеком, желающим вещи для себя и противопоставляющим себя другим.

Если такое было возможным следствием человеческой свободы, то почему Бог допустил это? Это было для того, чтобы дать место любви. Любовь должна быть дана свободно; она не может существовать без свободы. Если бы Бог не наделил человеческую сущность этим качеством, мир был бы холодным, безличным, полностью запрограммированным пространством.

 

Пожертвования на работу форума "Православное кафе 'Миссионер'"
можно отправлять по приведенным ниже реквизитам"

R412396415730
E210633234893
Z101437155470

41001985760841



Рейтинг@Mail.ru